¿Cómo caracteriza Husserl la fenomenología?

La fenomenología para Husserl es la cien- cia que trata de descubrir las estructuras esen- ciales de la conciencia (Husserl, 1992), y se caracteriza por ir en búsqueda de experien- cias originarias (Held, 2009) y exponerlas en su contexto (Thurnher, 1996).

La teoría del conocimiento, entendida por Husserl como crítica de la razón teorética o crítica del conocimiento natural, tiene que establecer cuál es la correcta relación entre conocimiento, sentido del conocimiento y objeto del conocimiento (16).

La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta. Por ciencia estricta, Husserl se refiere a que la filosofía debía aspirar al alcance de una verdad objetiva en el conocimiento de un fenómeno.

El estudio fenomenológico es uno de los principales enfoques cualitativos para la investigación (^{Babu, 2019}). En este sentido, la fenomenología encuentra sus fundamentos en la interpretación y comprensión de los fenómenos, desde el estado subjetivo ascendente del ser mismo.

La fenomenología es una corriente filosófica desarrollada por Edmund Husserl en la mitad del siglo XX. Según Patton (citado en Latorre, 1996), este enfoque está centrado en cómo los individuos comprenden los significados de las experiencias vividas.

La fenomenología describe las vivencias y aclara el sentido que nos envuelve en nuestra vida cotidiana, el significado del ser humano, en suma, la experiencia que somos. La fenomenología ha sido especialmente sensible a la problemática desatada en torno a la Lebenswelt.

En síntesis, el método fenomenológico consistiría en: 1) partir de la actitud natural; 2) epojé – reducción eidética; 3) epojé – reducción trascendental; 4) constitución.

Husserl sostiene que el objeto es irreductible al sujeto, que el objeto significado o el noema es más que el acto o noesis, pero ese plus irreductible al sujeto, sólo lo es como término trascendente dentro de la inmanencia intencional de la conciencia.

Edmund Husserl (1859-1938) fue uno de los filósofos del siglo XX con mayor calado. Su proyecto de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa dio lugar a la fenomenología, la ciencia de los fenómenos. Este método ha inspirado el pensamiento de otros como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty o Lévinas.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

Los pasos son los siguientes:

La fenomenología es una corriente de pensamiento fundada a comienzos del siglo xx por Edmund Husserl y continuada por autores como Max Scheler, Martin Heidegger, Aron Gurwitsch, Eugen Fink, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lé- vinas y Michel Henry.

La fenomenología, llamada en su momento también 'filosofía de las esencias' o 'eidética': 'eidos', alude a aquello que puede ser captado 'en toda su pureza'. De esta manera, la fenomenología se relaciona con el tema de la experiencia.

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia. Pero así como fenómeno no es apariencia subjetiva, así tampoco conciencia es un estado subjetivo.

Husserl (como se cita en ^{Brennan, 1999}), define la fenomenología como el "estudio de los fenómenos tal como los experimenta el individuo, con el acento en la manera exacta que un fenómeno se revela en sí a la persona que lo está experimentando, en toda su especificidad y concreción" (p. 295).

Las etapas del método fenomenológico.

Para la realiza- ción de estos estudios de corte cualitativo se recurre a las siguientes etapas: descriptiva, estructural y de discusión.

Existen dos escuelas de la Fenomenología: la trascendental o descriptiva y la interpretativa o hermenéutica.

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.

La Filosofía Heideggeriana se centra fundamentalmente en el estudio de la existencia humana y en la historia del ser. La expresión más representativa de su filosofía, se encuentra en la inconclusa obra Ser y Tiempo donde el erudito profundiza de una forma insondable en la existencia.

La actitud natural es la de aquellos hombres de conciencia, la cual ayuda a orientarlos y dar sentido al orbe en el que viven. Husserl nos lo describe como: “un mundo de valores y de bienes, un mundo práctico”.

La esencia tiene presencia en lo real pero no se agota en los individuos, por tanto, no es individual; en cuanto universal e inmutable es una instancia metafísica la cual al ser inteligida es reproducida —no funda- da— por la intelección. de una cosa tiene, así, un halo de intuiciones de fondo...” E. Husserl.

Heiddeger define el concepto de fenomenología en Ser y Tiempo como: lo que se muestra, sacar a la luz, hacer que algo se visible en sí mismo, poner a la luz. Ahora bien lo que se puede mostrar, en sí mismo, por sí mismo, de diferentes maneras, según cual sea el modo de acceso a ello.

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia.

La observación fenomenológica integra el comportamiento observado como así también los relatos y las experiencias y objetiva una descripción cada vez más clara y detallada de lo que la experiencia “es” y deja de lado “ que seria, podría o pudo ser.”

“El diagnóstico fenomenológico toma exactamente la dirección opuesta a la estandarizada: no se desarrolla a partir de elementos aislados (síntomas) hacia una configuración nosológica o síndrome, sino que parte de una estructura compleja (fenómeno), de la cual los síntomas individuales pueden ser desplegados.

El método fenomenológico es la disminución de todo el conjunto de experiencias a la conciencia de las vivencias más genuinas. Pues este método se detiene en la experiencia y no presupone al mundo más allá de la experiencia. La fenomenología hermenéutica como método.