¿Cómo es la verdad para Kierkegaard y por qué dice que la existencia es una posibilidad?

La verdad en Kierkegaard no es certeza, ni objetividad, sino precisamente lo contrario: subjetividad pura; pues la verdad es el acontecimiento dado en el instante en que Dios entrega la condición y ésta no es concedida sino a un sujeto de fe.

Kierkegaard señala que cuanto más aumenta la verdad objetiva, es decir, la masa de pruebas, más disminuye la certeza. La certeza culmina pues en la impotencia para demostrar. No porque haya de descuidarse o despreciarse la objetividad. Sino porque ella no basta, ni siquiera nos determina.

Kierkegaard considera que la razón no es suficiente para la filosofía y debe haber algo más para poder alcanzar la verdad, pues la filosofía moderna descansa en la disonancia entre el pensamiento y la existencia.

De esta manera, la existencia humana podría definirse como una constante búsqueda por comprender su lugar en el mundo, su relación con los demás y su propia naturaleza.

Kierkegaard introduce la categoría de la elección porque ella es quien ayuda a entender la toma de decisiones que llevan a la radicalización absoluta. Se necesita de la voluntad, pues “nadie puede desesperar si no quiere”. Esta es la causa por la cual la desesperación “elige el yo mismo y su eterna validez”.

La verdad en Kierkegaard no es certeza, ni objetividad, sino precisamente lo contrario: subjetividad pura; pues la verdad es el acontecimiento dado en el instante en que Dios entrega la condición y ésta no es concedida sino a un sujeto de fe.

Kierkegaard cree que la fe auténtica se puede lograr mediante "enfrentando la realidad, eligiendo y luego seguir la elección apasionadamente." El objetivo de la filosofía existencialista de Kierkegaard es demostrar que, para lograr la autenticidad, uno debe enfrentar la realidad y desde sus propias opiniones de ...

La obra de Kierkegaard denuncia una vida centrada en la búsqueda de seguridad, alegría y satisfacción; una vida en la cual se alcanza únicamente un saber aparente conquistado gracias a una ciencia que ignora la verdad de la existencia.

Así pues, se caracteriza la modernidad como «esencialmente sensata, reflexiva, desapasionada, encendiéndose en fugaz entusiasmo e ingeniosamente descansando en la indolencia» (Kierkegaard, 2012b, p.

La tarea ética es poder creer en la posibilidad de vivir en esa libertad que abre el tiempo a un porvenir. De este modo, la solidaridad nos permite estar en un constante comenzar en espera de la revelación de la verdad.

El estadio estético de Kierkegaard en en las categorías lógicas de Hegel: inmediatez, reflexión y posibilidad formal.

Kierkegaard es considerado por muchos como el primer filósofo existencialista en la historia de la filosofía.

El sentido en la vida no solo tiene que ver con lo que pensamos, sentimos o nos motiva, sino también en gran medida con lo que hacemos. No es tarea fácil asumir la responsabilidad de nuestra propia existencia. Esto supone enfrentarse a las consecuencias, no siempre agradables, de ser lo que uno quiere ser.

Por lo tanto, de acuerdo a Kierkegaard, la angustia precede al pecado, y es la angustia lo que guía a Adán al pecado. Kierkegaard menciona que la angustia es la presuposición del pecado hereditario. De manera que Kierkegaard menciona que la angustia es el camino también para la que la humanidad sea salvada.

Lo moral es lo general y, en cuanto tal, lo que es aplicable a todos. Es, entonces, un telos (inmanente en sí mismo) de todo lo que es externo, de la exterioridad.

A 115 años de su nacimiento, recordamos al filósofo francés y padre del existencialismo, cuyo pensamiento fue fundamental para un insoslayable ejercicio de autonomía e independencia intelectual, colectiva y personal.

La verdad es un gran problema filosófico, que conlleva explorarla desde una forma de relacionarnos, como una revelación, una regla, una utilidad o la idea de ser coherente, sin embargo se ha reflexionado que la verdad no es absoluta ni universal.

Es decir, Kant sugiere que, si no podemos decir la verdad porque en un determinado nivel el principio general es demasiado estricto para su correcta aplicación, la consecuencia no debería ser mentir, sino buscar un nivel distinto, político, donde esa verdad sí pueda ser articulada.

Para Agustín la verdad es la medida de todas las cosas y su noción de verdad se constituye en el eje fundamental de la relación alma-Dios. El mismo, busca la verdad en su interior y luego afirmará con certeza: Dios es la verdad.

La autenticidad es un valor que hace referencia a la persona que dice la verdad, acepta la responsabilidad de sus sentimientos y conductas, es sincera y coherente consigo misma y con los demás.

Es la concordancia entre lo que se dice y manifiesta con la palabra o con la acción respecto a la creencia en lo que es verdadero. Su contrario no es lo falso o el error sino la mentira. Su manifestación es una virtud moral, esto es: ser veraz, decir, usar o profesar siempre la verdad.

La existencia auténtica, por su parte, denota el modo de ser en el que el hombre comprende que él es posibilidad, que puede apropiarse y responsabilizarse de su existencia; en la autenticidad el hombre se resuelve, elige adueñarse genuinamente de las posibilidades que se le abren (Heidegger, 1997, § 56-60).

La ética se concibe como el arte de cuidar de uno mismo; cuidar de la vida; por lo tanto, la constitución ética como arte de vivir, tiene que ver el sujeto mismo, con el cuidado de sí y sus relaciones.

Desesperándose uno se elige de nuevo, se elige a sí mismo, no en la propia inmediatez, como individuo accidental, sino en tanto eterno: "Eligiéndose a sí mismo en su propia validez eterna el hombre entra en contacto con lo general, renuncia a ser una excepción, y adquiere la estabilidad propia de la vida ética.

¿Qué significa vivir una vida eticamente? - Quora. Con responsabilidad para uno mismo y para los demás. Dicho de manera coloquial no ser malo.

Su filosofía se centra en la condición de la existencia humana, en el individuo y la subjetividad, en la libertad y la responsabilidad, en la desesperación y la angustia,​ temas que retomarían Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y otros filósofos del siglo XX.

Hegel criticó la filosofía de Kierkegaard, a quien consideraba un pensador subjetivo e irracional. Hegel creía que la filosofía debía buscar la verdad objetiva y universal, mientras que Kierkegaard se centraba en la experiencia subjetiva y en la verdad individual.