¿Cuál es la diferencia entre fenomenología y hermenéutica?

De tal manera que la hermenéutica se relaciona a un profundo proceso reflexivo, de conocimiento e interpretación que se distingue de la fenomenología en tanto que esta última se comprende de una manera más analítica y comprensiva del mundo y los diversos sentidos.

La fenomenología por su naturaleza se enfoca en las vivencias y destaca el sentido que envuelve lo cotidiano, el significado del ser humano, es decir, la experiencia que somos. La fenomenología es sensible a la problemática desatada en torno al mundo de la vida.

Por consiguiente, "la fenomenología comienza cuando no contentos con vivir interrumpimos la vivencia para significarla, la hermenéutica comienza cuando no contentos con pertenecer a la tradición transmitida interrumpimos la relación de pertenencia para significarla".

La fenomenología es una filosofía y un método en investigación para comprender las experiencias vividas del ser humano en el mundo, que permite visualizar cómo logra la enfermera incorporarla en el proceso de cuidado.

La fenomenología describe las vivencias y aclara el sentido que nos envuelve en nuestra vida cotidiana, el significado del ser humano, en suma, la experiencia que somos. La fenomenología ha sido especialmente sensible a la problemática desatada en torno a la Lebenswelt.

La fenomenología como postura filosófica fue planteada por Edmund Husserl. Como método de investigación se utiliza en las ciencias sociales y recientemente en el área de la salud, para estudiar algún fenómeno específico considerando el punto de vista de los participantes.

La fenomenología de Martín Heidegger es considerada una fenomenología existencialista hermenéutica cuyo objetivo es la comprensión de los fenómenos que son traídos a la consciencia del ser humano. El interés para Heidegger es el ser, objeto central de la fenomenología “ser en todo caso es el ser de un ente”.

La fenomenología interpretativa o hermenéutica fue propuesta por Martín Heidegger como una metodología filosófica para descubrir el signifícado del ser (entes) o existencia de los seres humanos en una manera diferente a la tradición positivista. La fenomenología de Heidegger critica la visión cartesiana.

Husserl, fundador de la fenomenología, propone que a través de la reflexión, se puede descubrir aquello invaria- ble que está presente en las vivencias del ser humano (esencias).

Las técnicas utilizadas en la adquisición de la información fueron la observación participante y entrevistas en profundidad. El análisis y discusión de los hallazgos se realizó a través del método fenomenológico.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

En 1900-1901 Husserl publica sus célebres Investigaciones Lógicas, cuyo tema central es lo que él denomina fenomenología y teoría del conocimiento (4).

La fenomenología, llamada en su momento también 'filosofía de las esencias' o 'eidética': 'eidos', alude a aquello que puede ser captado 'en toda su pureza'. De esta manera, la fenomenología se relaciona con el tema de la experiencia.

A través de la reducción fenomenológica la conciencia se presenta como un fundamento que vierte luz sobre la manera en que las nociones derivadas de lo objetivo y lo subjetivo pueden surgir en primer lugar.

Las etapas del método fenomenológico.

Para la realiza- ción de estos estudios de corte cualitativo se recurre a las siguientes etapas: descriptiva, estructural y de discusión.

Existen dos escuelas de la Fenomenología: la trascendental o descriptiva y la interpretativa o hermenéutica.

La psicología fenomenológica se define como el estudio de los fenómenos tal y como los seres humanos conscientes los experimentan y el método de investigación para el estudio de dichos fenómenos. El término "fenómeno representa simplemente lo captado en un acto de conciencia.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

La fenomenología surgió como movimiento filosófico a principios del siglo XX. Aun cuando cuenta con algunos antecedentes históricos en el mundo académico, en especial por los trabajos de Hume y Kant, la fenomenología como movimiento se dio de manera estricta por los trabajos de Edmund Husserl.

Hans Georg Gadamer (1900-2002) es considerado el padre de la hermenéutica filosófica contemporánea. La hermenéutica o arte de la interpretación es antiquísima, se remonta a los orígenes de la escritura y a la necesidad de encontrar el sentido de los textos.

La hermenéutica es la comprensión del texto en el contexto. Otro ejemplo de hermenéutica, en este caso sería una hermenéutica sagrada ¿La serpiente que logró tentar a Adán y Eva, era verdadera o significó otra cosa?

El pensamiento de Heidegger se desarrolla a partir de la discusión con dos corrientes filosóficas en boga durante las primeras décadas del siglo XX: el neokantismo, centrado en la reflexión acerca de la lógica, la teoría del conocimiento y de los valores, y el vitalismo de Nietzsche, Bergson y Dilthey.

Como filosofía, se opone al positivismo y a lo que Husserl llamó el “objetivismo”, se muestra cómo la fenomenología reivindica la perspectiva del sujeto y se opone a la falta de voluntad y de método de diversas escuelas para esclarecer la intenciona- lidad.

Definición: Movimiento fundado por el filósofo y psicólogo Edmund Husserl (1859-1938).

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.

La fenomenología es un método de análisis y conocimiento de realidades complejas también aplicable, por cierto, a los hechos psicopatológicos. Desde esta definición provisoria no parece fácil a primera vista el encontrar un nexo entre la fenomenología y el tratamiento de enfermos individuales.

Epojé es un concepto de la filosofía griega, nacido en el seno del escepticismo, que consiste en dejar nuestro juicio y todo aquello que conocemos en suspensión para lograr un estado en el que sea imposible negar o afirmar algo, ya que solo de este modo puede llegarse a conocer la realidad sin prejuicios, como quien ...