¿Cuál es la teoría más importante de Heidegger?

Una de las contribuciones más relevantes es su teoría del ser y el tiempo. En su obra más conocida, “Ser y tiempo” (1927), sostiene que el ser humano es un ser temporal y que nuestra existencia se da en el tiempo. Para Heidegger, el tiempo es crucial para comprender el ser humano y cómo nos relacionamos con el mundo.

El filósofo alemán promovía que el hombre debía hacer de la tierra su hogar y echar raíces en ella para nutrirse con las riquezas de su suelo, anteponiendo el respeto y el cuidado para preservarse todos de forma armónica.

Heidegger explica que, aunque el Ser no pueda reducirse al ente, sí necesitamos elegir un ente desde el cual empezar a interrogar al Ser. Para el alemán, el ente por excelencia y cuyas cualidades son más idóneas para este cometido es el ser humano, que denomina Dasein, que, literalmente, significa «ser-ahí».

La vida humana no está hecha, por lo que el hombre tiene que determinar permanentemente lo que va a ser. Por eso, Heidegger habla de vida auténtica y vida inauténtica.

Heidegger vincula el tema con el de la “propiedad” y el “ser para la muerte”. Con ello, nos conduce a la reflexión sobre la muerte, y a través de ésta, a la comprensión de la finitud del “ser ahí”. Nuestro ser es un ser posible, que siempre es no siendo aún algo.

La fenomenología interpretativa o hermenéutica fue propuesta por Martín Heidegger como una metodología filosófica para descubrir el signifícado del ser (entes) o existencia de los seres humanos en una manera diferente a la tradición positivista. La fenomenología de Heidegger critica la visión cartesiana.

1. El concepto de sujeto, entendido como subiectum, pasa a ser el nom- bre propio del hombre, es el que describe esencialmente a éste ente; ello obli- ga necesariamente a diferenciar entre un sujeto y un objeto, todo ente que no sea el hombre será entendido desde ahora como objeto al que hay que dirigir- se.

El nihilismo es, según Heidegger, ese estadio de la historia del pensar en el que «del ser como tal ya no queda nada». El ser ha sido eclipsado por el valor, y eso es lo que los tres conceptos claves de la filosofía de Nietzsche revelan a su manera.

Dasein expresión alemana que significa "ser- ahi", "aquí", "allí", Heidegger la expresa para comprender la existencia humana, ser en el mundo, ser uno mismo,es la conciencia que determina al ser a través de la continuidad en el tiempo y en el espacio, es la existencia de sí, es estar ahí¹.

Heidegger nos advierte que no debemos concebir al tiempo ni como una cosa real, es decir, un ente, ni muchos menos como una sucesión de ahoras. De este modo, el tiempo no es, sino se da el tiempo.

El filósofo alemán Martin Heidegger (1889-1976) afirmó que el ser humano no es alguien que muera, sino que en sí mismo es un ser-para-la-muerte. Con este concepto quiso transmitir que la muerte, más que una situación que encontraremos al final de nuestra vida, es una línea de meta a la que estamos avocados.

El sentido de la trascendencia de la muerte en Heidegger es absoluta, y es esta trascendencia absoluta la que nos permite concebir el ser en cuanto tal como trascendencia, ya que es a través de la finitud, y por lo tanto la apertura de la estructura extática de la temporalidad, que estar allí, todo nuestro ser, es ...

Hans Georg Gadamer (1900-2002) es considerado el padre de la hermenéutica filosófica contemporánea. La hermenéutica o arte de la interpretación es antiquísima, se remonta a los orígenes de la escritura y a la necesidad de encontrar el sentido de los textos.

La hermenéutica es la comprensión del texto en el contexto. Otro ejemplo de hermenéutica, en este caso sería una hermenéutica sagrada ¿La serpiente que logró tentar a Adán y Eva, era verdadera o significó otra cosa?

La hermenéutica es, en sentido general, el estudio de la comprensión y de la interpretación, y en sentido particular, la tarea de la interpretación de textos (Palmer, 1969).

El ser humano es, dice Heidegger, ser-ahí (Dasein), único ente que entiende el Ser, que ve su vida afectada por el Ser, que existe (Existenz), y lo que tenemos que hacer para intentar alcanzar un conocimiento lo más claro y preciso del Ser es analizar ese rasgo especial del ser humano o ser-ahí, aclarar esa vaga ...

Individuo de la especie humana (Homo sapiens), primate caracterizado por el desarrollo de su capacidad intelectual, abstracción, introspección y comunicación de gran complejidad. Son seres eminentemente sociales, formando complejas redes asociativas, incluyendo sofisticados sistemas de parentesco.

El humano es un individuo racional con la capacidad de preguntarse sobre el propósito de su existencia. Y, para esto, realiza una búsqueda, en la que se encuentra con diversas dificultades y dudas, tales como el sentido de pertenencia, su esencia, existencia y la desesperación.

Heidegger anticipa que la nada no es ni un objeto ni un ente. Además la nada no aparece por sí misma ni tampoco junto a lo ente al que prácticamente se adhiere. Por ello, la nada es lo que hace realmente posible el carácter manifiesto de lo ente como tal para el Dasein humano.

El concepto de nihilismo

El nihilismo se considera una forma de existencialismo cuando afirma que la vida carece de significado, propósito o valor. Muchos de los que defienden a “la nada” como aportadora de algo también la defienden en el plano moral. Son nihilistas, término que viene del latín nihil (nada).

“Sufrimientos inconmensurables se expanden y enfurecen la tierra”, afirma Heidegger en la inmediata posguerra, en su célebre conferencia “El peligro”. “Siempre y continuamente sube la marea del sufrimiento”; pero “la esencia del dolor se esconde” (Heidegger, 1994, p.

El Dasein es temporal en sentido diferente a los demás entes, porque existe anticipándose y trayéndose, porque se comprende, siendo, desde el futuro y el pasado como extremos suyos.

De esta manera, el "ser para la muerte" es esa estructura ontológica a partir de la cual el "ser ahí" puede advertir su finitud, puede advertir que ésta es el fundamento de su muerte, y que su morir no es un agregado que viene a completarle, aun cuando esto sea lo que le indique el "uno" tranquilizador.

El olvido del ser consiste en la transformación del mundo en algo meramente “a la vista”, mientras que el “ser a la mano” permite estar entre las cosas, haciendo posible la cercanía y el cuidado. “El cuidado no es otra cosa que la temporalidad vivida”. El existir nunca está dado, es realización, entrega, movimiento.

Desplazar la finitud de lo humano es un modo de afirmar posibilidades epistemológicas, éticas y antropológicas en su cercanía con la verdad, el bien y el todo. De esta manera, no ha de extrañar que la negación de la finitud involucre la obtención de otros atributos, o viceversa.

Para Nifo, Simplicio interpreta que, para Aristóteles, el alma es inmortal: “después de la muerte, no necesita más del cuerpo porque ha adquirido una perfección por la que no le es necesario.

Cuando pensamos nuestra muer- te en primera persona nos profundizamos en nuestra sin- gularidad.