¿Cuáles son los tres deseos de Epicuro?

Deseos de cosas ni naturales ni necesarias: el poder, las riquezas y la fama.

También hay que observar que los deseos, fuente aparentemente del placer, ya que los consideramos como lo que nos lleva a estar bien, son de tres categorías: naturales y necesarios (calmar la sed, por ejemplo); naturales y no necesarios (beber en exceso); ni naturales ni necesarios (beber lo que nos es perjudicial).

Para Epicuro el placer no tiene término medio, se siente o no se siente. lo considera como potencia de la vida, como principio y fin de la vida misma; quizás porque estuvo sometido a una vida de pobreza, exilio y dolor.

Los deseos intrínsecos se refieren a lo que el sujeto quiere por sí mismo, mientras que los deseos instrumentales son sobre lo que el sujeto quiere por otra cosa. Los deseos occurrentes son conscientes o causalmente activos, en contraste con los deseos parados, que existen en algún lugar en el fondo de la mente.

Los apetitos según el epicureísmo pueden ser: Apetitos naturales y necesarios (comer, abrigarse, dormir) Apetitos naturales y no necesarios (el goce sexual) Apetitos no naturales ni necesarios (la fama, el dinero, el poder)

La proposición más básica de la ética epicúrea sostiene que el placer es principio y fin de la vida feliz, bien primero y connatural, fundamento de toda elección y rechazo, y principio de evaluación de toda sensación (cf.

Deseos vanos, es decir, los superfluos, que, aunque no estén satisfechos, no implican dolor físico, como la lujuria, poder, el deseo de riquezas, etc.

Sexo, dormir comida. Y comer. y disfrutar de los hijos y nietos.

Como se puede desprender, para Epicuro la felicidad es placer, serenidad, un estado en el que no hay perturbaciones del alma ni dolor alguno; por lo mismo, él entendía que no hay un punto medio entre placer y dolor, o se siente uno o se siente otro, pues las definiciones de ambos son la ausencia de su opuesto.

De este modo, Epicuro determina que la clave de una vida feliz es conseguir acumular la mayor cantidad de placer mientras reducimos al máximo el dolor. De hecho, esta segunda parte de la fórmula es más importante que la primera. El requisito indispensable para una buena vida es la erradicación del dolor.

El primero es pasarlo bien, disfrutar, sentirse seguros. Es el deseo hedónico. El segundo es la necesidad de querer y ser querido, de ser reconocido y valorado.

De este modo, el filósofo argumenta que es necesario que el hombre se aleje del dolor por medio del placer y así conseguir la felicidad y la plenitud de la vida, y que igualmente debe evitar el temor a la muerte, ya que éste implicaría la pérdida del placer y la inclemente disminución de opciones para obtener la vida ...

Epicuro escribe contra el miedo, contra toda clase de miedos: a la muerte, a los dioses. Se propone eliminar el ansia de inmortalidad y subraya que nada hay temible en el no vivir.

Para alcanzar la felicidad hay que practicar hábitos buenos, justos, equitativos; esos hábitos están sostenidos por actos voluntarios. Los hombres desean voluntariamente el bien común y por ende, persiguen la felicidad a sabiendas que ésta sólo se logra con esfuerzo, con el ánimo templado, con valor.

Los epicúreos buscan el placer del alma con prudencia, es decir, ha de buscarse el placer prudente que no acarree consecuencias negativas que destruyan el ideal del placer. Los estoicos, en cambio, no lo buscan, o no exactamente, sino la racionalidad estricta, sin espacio para el afecto o la pasión.

- El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen.

Epicuro fundó su escuela de filosofía en Atenas. Se llamó el Jardín y se dedicaba a la búsqueda de la felicidad a través del ejercicio de la razón. Para este gran pensador, la razón enseña que el placer es bueno y el dolor es malo. De manera que el placer y el dolor son las medidas últimas del bien y del mal.

El hedonismo es parte del consecuencialismo y adopta diferente formas. Por ejemplo, el hedonismo normativo es la idea de que el placer debe ser la motivación principal de las personas. Por otra parte, el hedonismo motivacional dicta que el placer y el dolor causa que la gente haga lo que quiera.

Fué en su vida tan fecunda en dolores y amarguras, donde Epicuro descubrió la posibilidad de substraerse al dolor, por la evocación de la felicidad.

La tarea del hombre prudente, según Epicuro, consiste en alcanzar la “ataraxia” (imperturbabilidad) del alma, que se logra por medio del conocimiento y despojándose del temor a los dioses y a la muerte.

El avance final hacia la felicidad, según Epicteto, justamente consiste en la aceptación incondicional, radical y adaptativa de los factores externos y circunstanciales que no pueden controlar, sin que esto se traduzca como una resignación desconsoladora.

Deseos de cosas naturales y necesarias: por ejemplo, la comida, el sueño, el refugio, el ejercicio de la mente y similares. Sin estos, es imposible vivir saludablemente y ser realmente felices, pues satisfacen las necesidades básicas.

Si preguntaran cuál es el mayor placer de la vida, la gran mayoría de la población diría comer. ¡Y es que es algo que nos encanta! Comer es uno de los principales placeres de la vida así lo plasman cantidad de estudios sobre el ser humano. Sabemos que comer es una necesidad básica para tener energía.

En circunstancias normales, la satisfacción de una necesidad produce placer: bebida, en el caso de la sed; comida, en el caso del hambre; descanso (sueño), para la fatiga; compañía para la soledad; sexo para la libido; diversión (entretenimiento), para el aburrimiento; y conocimientos (científicos o no científicos) o ...

Para Epicuro, la amistad quiere decir mutua ayuda en los momentos de necesidades: «Compartamos lo que les sucede a nuestros amigos no con lamentaciones, sino preocupándonos por ellos» (Jufresa 1994, p. 83).

Epicuro fue el primero en pensar el placer como principio para una teoría moral, la cual puede denominarse hedonismo.