¿Cuándo se fundó la fenomenología?

La fenomenología surge a comienzos del siglo XX, como un método científico descrip- tivo, el cual se establece en conjunto con la psicología apriórica pura o fenomenológica.

Emmanuel Levinas fue quien introdujo a Husserl en Francia. La fenomenología es una corriente filosófica relativamente reciente. Sin embargo, marcó el siglo XX al ser una corriente de la que surgieron muchos pensadores y filósofos de renombre.

Definición: Movimiento fundado por el filósofo y psicólogo Edmund Husserl (1859-1938).

Edmund Husserl (1859-1938): Es conocido como el padre de la fenomenología.

El estudio fenomenológico es uno de los principales enfoques cualitativos para la investigación (^{Babu, 2019}). En este sentido, la fenomenología encuentra sus fundamentos en la interpretación y comprensión de los fenómenos, desde el estado subjetivo ascendente del ser mismo.

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

“Fenómeno, en Husserl, es todo aquello que se manifiesta mostrándose a sí mismo tal como es en sí mismo, y por esta razón postuló la existencia de un vínculo indisoluble entre el carácter auto-mostrativo de los fenómenos y los desempeños del sujeto” (Bech, 2001: 28).

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.

Como filosofía, se opone al positivismo y a lo que Husserl llamó el “objetivismo”, se muestra cómo la fenomenología reivindica la perspectiva del sujeto y se opone a la falta de voluntad y de método de diversas escuelas para esclarecer la intencionalidad.

La fenomenología de la percepción permite descubrir cómo los fenómenos son complejos a la hora de abordarlos, al ser lo psicopatológico un fenómenoasociado al cuerpo; la percepción del mismo se complejiza aún más pues,como objeto de estudio, lo psicopatológico no puede ser objetivable a la medidade cosa externa.

Husserl es el fundador de la fenomenología trascendental, que es ante todo un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva.

La fenomenología describe las vivencias y aclara el sentido que nos envuelve en nuestra vida cotidiana, el significado del ser humano, en suma, la experiencia que somos. La fenomenología ha sido especialmente sensible a la problemática desatada en torno a la Lebenswelt.

Este trabajo consiste en buscar cómo la situación ha tocado a la persona internamente y en hacer una descripción precisa de sus sentimientos. El terapeuta se une empáticamente con el paciente y puede entonces describir y ofrecer lo que él siente con el fin de facilitar el trabajo del paciente en esta etapa.

El absoluto fenomenológico

En las Lecciones para una fenomenología de la conciencia íntima del tiempo' de Husserl, el a priori del tiempo conduce a la idea de una conciencia absoluta que tiene como propia una temporalidad absolutamente independiente de la temporalidad objetiva.

La fenomenología como postura filosófica fue planteada por Edmund Husserl. Como método de investigación se utiliza en las ciencias sociales y recientemente en el área de la salud, para estudiar algún fenómeno específico considerando el punto de vista de los participantes.

Las técnicas utilizadas en la adquisición de la información fueron la observación participante y entrevistas en profundidad. El análisis y discusión de los hallazgos se realizó a través del método fenomenológico.

La fenomenología significa para la psicología volver a pensar en el fenómeno psicológico desde una postura distinta a la propuesta por la ciencia positiva que, obsesionada por la objetividad, se mueve en los parámetros de la medición, la ocurrencia del hecho y la determinación de sus variables; aproximación que sin ...

El hombre, en tanto que persona racional, tiene ante sí mismo, por lo tanto, la exigencia axiológica de "hacer en cada momento del tiempo lo que en él sea lo mejor posible y, así, hacerse siempre mejor según las posibilidades que el tiempo ofrece" (Husserl, 2002, p. 38).

De acuerdo con lo anterior, vemos que Husserl habla de la verdad en sentidos diferentes. Las verdades en sí se refieren a las ideas: son las relaciones inteligibles tomadas en ellas mismas. Por otra parte, un acto de conocimiento es verdadero en la medida en que actualice aquellas relaciones inteligibles.

La mayoría de nosotros no se pregunta por los hechos de este mundo a cada momento, simplemente vive en el mundo. Husserl llama a este modo de la conciencia humana la actitud natural. Es decir, como seres humanos vivimos en el mundo que nos ha tocado vivir.

Como se ve, la fenomenología tiene como premisa de arranque la evidencia de la actitud natural. Pero esta premisa cumple la función de ser el motivo para un giro radical, cual es, la puesta entre paréntesis y la desconexión de la conciencia respecto de los resultados de la actitud natural.

La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta. Por ciencia estricta, Husserl se refiere a que la filosofía debía aspirar al alcance de una verdad objetiva en el conocimiento de un fenómeno.

Husserl plantea que el hombre moderno se dejó, en la segunda mitad del siglo XIX, determinar y cegarpor las ciencias positivas y por la prosperidad hecha posible por ellas, significó un desvío indiferente de las cuestiones transcendentales que para la humanidad auténtica son las cuestiones decisivas.

Los principales representantes de esta generación son Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas y Maurice Merleau-Ponty.

El problema fundamental de la filosofía es el de la relación que existe entre el pensar y el ser, entre el espíritu y la Naturaleza. Engels hace notar que los filósofos se dividen en dos campos: idealistas y materialistas, según consideren como primario el ser o la conciencia.