¿Que defiende el fenomenismo?

FENOMENISMO. Concepción filosófica que afirma que el conocimiento que podemos obtener de la realidad es puramente fenoménico. Sólo podemos conocer los fenómenos: lo que se muestra o aparece.

El fenomenalismo es una teoría y una corriente de la filosofía que sostiene que los objetos únicamente pueden conocerse tal como son percibidos. Esto quiere decir que resulta imposible conocer las cosas como son en sí mismas.

El fenomenismo es una doctrina filosófica que afirma que sólo las manifestaciones (los fenómenos) de las cosas son asequibles al conocimiento humano; el ser como tal, la esencia de los objetos, desde el punto de vista del fenomenismo, son incognoscibles.

De «fenómeno», lo que aparece o se muestra. Teoría filosófica según la cual no es posible el conocimiento de algo distinto a nuestras propias percepciones. Hume cree que es la única postura filosófica razonable, aunque contraria a las creencias naturales o de sentido común.

Fenomenalismo (Kant) Establece que el sujeto sólo puede conocer el fenómeno, que corresponde al objeto tal como lo percibe el sujeto de acuerdo a su sistema cognoscitivo. Por ejemplo, el hombre percibe el azúcar con sabor dulce de acuerdo a su sistema cognoscitivo, pero ¿será realmente dulce?

La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta. Por ciencia estricta, Husserl se refiere a que la filosofía debía aspirar al alcance de una verdad objetiva en el conocimiento de un fenómeno.

Con el fenomenalismo se concede que los seres humanos sólo podemos saber que las cosas son (realismo), pero no lo que son. De esta manera se elabora un discurso de tipo mixto (sensitivo-racional o racional-sensual) con motivo de conciliar entre lo instituido y lo instituyente; es decir, entre el ser y el deber ser.

En la fenomenología, el término se aplica a la realidad o a las cosas mismas en cuanto percibidas por el espíritu: lo que son las cosas se aparece o manifiesta en la intencionalidad de la conciencia. De alguna manera significa también lo simplemente aparente. En ciencia, lo observable y experimental.

Entre los conceptos psicológicos, los llamados conceptos fenoménicos, que son los que permiten bloquear los más famosos argumentos pro dualistas, entre otros, el argumento del conocimiento y el de los zombis, ocupan un papel central en la defensa de una posición reduccionista de lo mental.

Hume critica la idea de sustancia, tanto material, referida a los objetos corpóreos, como inmaterial, referida al sujeto espiritual o yo. Sostiene que no hay razón alguna que asegure de manera convincente la existencia de ninguno de estos dos tipos de sustancia.

Tres son las leyes de asociación: semejanza, contigüidad y causalidad. Las dos primeras dan lugar a errores y equivocaciones, por lo que la más importante para Hume es la relación de causa y efecto.

Hume argumentó en contra de la existencia de ideas innatas, postulando que todo el conocimiento humano se deriva únicamente de la experiencia. Argumentó que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente; en cambio, son el resultado de la costumbre y el hábito mental.

Fenomenalismo: no conocemos las cosas como son en sí, sino como se nos aparecen. indivisible.

La tesis del objetivismo-del-en-sí se formula de esta manera: No sólo existe el mundo externo sino que, ade- más, las cosas son en sí tal como las conocemos. Está claro por qué denominamos de este modo a la tesis opuesta al fenomenalismo.

La fenomenología tiene como fin el estudio de los fenómenos, entendiendo por fenómeno las experiencias de la conciencia (F. Alonso Fernández), lo que está inmediatamente presente en la conciencia, sin prejuicios, sin preconcepciones.

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia.

El fenómeno es la manera del darse, la conciencia lo que constituye esa manera y la intencionalidad la esencia y posibilidad de los anteriores pero, en sí, son lo mismo. La conciencia fenomenológica es, entonces, la forma apofántica de la intencionalidad.

La filosofía de Kant es un idealismo trascendental o fenomenismo, es decir, la cosa en si solo envía al sujeto materia amorfa y el sujeto le da forma en el espacio o el tiempo. Conocer es unificar in-formar; ordenar. Lo único que conocemos son los fenómenos (fenomenalismo) el mundo como nos aparece.

El conocimiento filosófico pretende analizar y entender la realidad, los propios conocimientos, de forma analítica y detallada. Así, se centra en algunas categorías, conceptos, temáticas y teorías particulares. Su objetivo es abarcar un tema concreto (o concepto, categoría, etc.) para analizarlo con detalle.

El problema del conocimiento surge cuando el sujeto pretende establecer la relación de discernimiento con el objeto, debido a que ambos (el sujeto cognoscente y el objeto por conocer) se encuentran en mundos diferentes, distintos, y hasta contrarios: el sujeto cognoscente es el alma humana, su psique, pensamiento, ...

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

La psicología es la ciencia que estudia la conducta humana y los procesos mentales. Al ser bastante amplia, para su estudio y aplicación se divide en dos vertientes: la psicología básica y la psicología aplicada.

El noúmeno es un objeto no fenoménico: forma parte de la órbita de la intuición intelectual debido a que se conoce a través de la razón. Lo fenoménico, en cambio, surge de lo sensible (los sentidos). El noúmeno es objeto del conocimiento racional y no del sensible.

Las principales teorías de la conciencia son HOT, GWT, IIT, reentrada y teorías de procesamiento predictivo. Otros enfoques teóricos bien desarrollados de la conciencia involucran atención, aprendizaje y afecto. Muchas teorías buscan resolver el "problema difícil" de la conciencia.

Hume rechaza la pretensión de fundar la moralidad en la "naturaleza", el "deber ser" en el "ser". Esta falsa deducción recibe el nombre de falacia naturalista. La moralidad no se ocupa del ámbito del ser, sino del deber ser: no pretende describir lo que es, sino prescribir lo que debe ser.

En concreto, y ya en referencia a la causalidad, Hume dice que «es evidente que causa y efecto son relaciones, de las cuales recibimos información a partir de la experiencia, y no a partir de algún razonamiento o reflexión abstracta».

Hume representa un empirismo más radical que el de Locke. No acepta el concepto de ideas de Locke y Descartes, puesto que afirma que nuestro conocimiento se basa en: Impresiones, obtenidas mediante los sentidos. Ideas, copias o representaciones de las impresiones.