¿Qué dice Heidegger sobre el existencialismo?

Heidegger. La realidad humana no puede definirse, y su rasgo más característico es el de hallarse frente a un conjunto de posibilidades entre las que hay que elegir. Decir que «la esencia del hombre es la existencia» significa que la existencia está indeterminada, y esto le obliga a la acción.

En el “bosquejo de la estructura ontológico-existencial de la muerte” ^{(2003: 270), Heidegger} la describe en un sentido existencial: La muerte es una posibilidad de ser de la que el Dasein mismo tiene que hacerse cargo cada vez. En la muerte, el Dasein mismo, en su poder-ser más propio, es inminente para sí.

Una de las contribuciones más relevantes es su teoría del ser y el tiempo. En su obra más conocida, “Ser y tiempo” (1927), sostiene que el ser humano es un ser temporal y que nuestra existencia se da en el tiempo. Para Heidegger, el tiempo es crucial para comprender el ser humano y cómo nos relacionamos con el mundo.

Heidegger sostiene que el movimiento hermenéutico de la autointerpretación está esencialmente determinado por el hecho de que la vida fáctica se da de un modo distorsionado, pues siempre está encubriéndose a sí mismo. Este encubrimiento es tan originario como la noticia que la vida originaria tiene de sí misma.

El existencialismo es una corriente filosófica y literaria orientada al análisis de la existencia humana. Hace énfasis en los principios de libertad y responsabilidad individual, los cuales han de ser analizados como fenómenos independientes de categorías abstractas, ya sean racionales, morales o religiosas.

1. El concepto de sujeto, entendido como subiectum, pasa a ser el nom- bre propio del hombre, es el que describe esencialmente a éste ente; ello obli- ga necesariamente a diferenciar entre un sujeto y un objeto, todo ente que no sea el hombre será entendido desde ahora como objeto al que hay que dirigir- se.

Sartre declara que si hay o no un Dios da exactamente lo mismo, lo cierto es, que estamos en el mundo y nada sabemos anterior a eso. De ahí la famosa frase “La existencia precede a la esencia”.

La existencia auténtica asume que la existencia tiene que ser elegida. Existencia inauténtica: es un tipo de existencia que se sitúa al mismo nivel de las cosas y por eso se dice que ha caído en el mundo. La existencia inauténtica teme a la muerte, se angustia y se ve impulsada a buscar refugio en el mundo.

El célebre filósofo presocrático era un hombre huraño y solitario que escribió sus doctrinas y pensamientos para que solo los capaces pudieran comprenderlas.

Heidegger entiende la existencia como el fundamento óntico desde el cual surge todo preguntar ontológico fundamental; mas, dicha existencia no se vincula a una pluralidad, ella no refiere a la humanidad en general, sino que ésta es pensada desde su individualización radical.

Este escrito concluye que el enfoque de Heidegger es sobre la existencia humana y que con base en estos conceptos ofrece una mirada práctica que lleva al hombre a la autorreflexión, a la autocomprensión, lo que le permite construir su proyecto de vida y alcanzar la autenticidad.

Según explica la profesora Di Cesare en su demoledor libro, Heidegger pertenece a una “corriente histórica alemana” de aversión al judío en la que se inscriben Kant, Hegel, Schopenhauer y hasta Nietzsche con su postrer “anti-antisemitismo”.

El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Este es el primer principio del existencialismo.

El existencialismo, por el contrario, debe constituir lo contrario del pensamiento científico extrapersonal. Así pues, el existencialismo contrapone la filosofía y la ciencia.

Estos temas son, entre otros, la subjetividad, la finitud, la contingencia, la autenticidad, la “libertad necesaria”, la enajenación, el compromiso, la anticipación de sí mismo, la soledad existencial, el estar en el mundo, el estar abocado a la muerte, el hacerse a sí mismo.

Heidegger comienza distinguiendo entre Ser (Sein) y ente (Seiend). Ser es lo que determina al ente en cuanto ente, lo que hace que un ente sea, y ente significa cosa, algo que es. El ente o cosa es “lo que” es, mientras que el Ser es lo que hace posible a todo “qué”, lo que puede aplicarse a cualquier ente o cosa.

Esto no implica que el ser deja su lugar para dirigirse al ente, sino, como lo establece Heidegger, “el ser se manifiesta como sobrevenida desencubridora. Lo ente como tal, aparece a la manera de esa llegada que se encubre dentro del desencubrimiento” (Heidegger, 1990, p.

El humano es un individuo racional con la capacidad de preguntarse sobre el propósito de su existencia. Y, para esto, realiza una búsqueda, en la que se encuentra con diversas dificultades y dudas, tales como el sentido de pertenencia, su esencia, existencia y la desesperación.

El existencialismo busca revelar lo que rodea a la humanidad, haciendo una descripción minuciosa del medio material y abstracto en el que se desenvuelve el individuo (existente) para que este obtenga una comprensión propia y pueda dar sentido o encontrar una justificación para su existencia.

Esta corriente filosófica cuyo máximo exponente es Jean – Paul Sartre parte de la premisa de que Dios no existe, y que por lo tanto el ser humano puede hacerse a sí mismo como quiera sin que haya nada por encima que lo condicione. Esto para el existencialismo es sinónimo de libertad.

Por su parte, la sustancia conjuga dos elementos constitutivos: la esencia, que hace que la cosa sea lo que es, y la existencia, que permite la facticidad, la realidad efectiva de la cosa.

adj. Que no es auténtico (‖ acreditado como cierto).

La Mala Fe (del francés: «mauvaise foi») es un concepto filosófico, acuñado por los filósofos existencialistas Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, para describir el fenómeno en el cual el ser humano se niega su libertad absoluta, y en cambio elige comportarse como un objeto inerte ("cosificarse").

El concepto de realidad es muy amplio y se presta a todo tipo de debates y análisis. Puede decirse que la noción hace referencia a aquello que tiene una existencia auténtica y verdadera, a diferencia de lo que tiene lugar en un marco de fantasía o en la imaginación.

Al fin y al cabo, Bertrand Russell tenía razón al calificar a Hegel como «el más difícil de entender de los grandes filósofos». Tal vez ello radique en la esperanza de que los nuevos descubrimientos aporten por fin claridad a las difíciles ideas de Hegel y permitan comprender adecuadamente su significado.

La imagen hegeliana de la lechuza, símbolo de Minerva, hace que la filosofía se convierta en el atributo de una mujer que reclama para sí misma el logos y que sólo aparece al final de un mundo histórico.

Panta rhei es un concepto clásico que Platón atribuyó al filosófico Heráclito. Su significado es bien conocido: todo fluye, todo está en cambio continuamente.