¿Qué dice Platón de los sentidos?

En Platón. Platón distingue dos mundos o conjuntos de fenómenos, siempre poniendo como ejemplo el mito de la caverna: el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible es el mundo al que tenemos acceso a través de los sentidos (vista, tacto, oído).

Platón se oponía al sentido común de varias maneras: Planteaba que los sentidos nos engañan y sólo nos dan acceso a una realidad ilusoria. El mundo sensorial no es la verdadera realidad, sino solo una sombra de la realidad verdadera, que es inteligible a través de la razón y la filosofía.

Platón tenía una idea del conocimiento muy curiosa y es que para él, el conocimiento no estaba en el mundo físico o dicho de otra forma, en el mundo que podemos tocar, oler o saborear. Él creía que nuestros sentidos nos engañaban y no podíamos confiar en ellos para conocer.

El principio de la existencia de cinco sentidos básicos en el ser humano procede de Aristóteles, de una obra ("De Anima") en la que dedica un capítulo separado a cada uno de ellos: la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato.

En conclusión, Platón pensaba que tenía que haber una realidad detrás del mundo de los sentidos, y a esta realidad la llamó el 'mundo de las ideas'.

Platón se oponía al sentido común de varias maneras: Planteaba que los sentidos nos engañan y sólo nos dan acceso a una realidad ilusoria. El mundo sensorial no es la verdadera realidad, sino solo una sombra de la realidad verdadera, que es inteligible a través de la razón y la filosofía.

Es así que los sentidos es todo conocimiento que comienza con la percepción sensible. Sin representaciones sensibles, el alma no puede pensar. Si carecemos de un sentido, careceremos también, de los conocimientos correspondientes. Es así como los sentidos brindan una multiplicidad de sensaciones particulares.

"Sentido" significa en un campo semántico presidido por la idea de conocimiento cierto, efectivo, aunque sea limitado, lo cual alude a una universalidad concreta y en consumación.

En La república, Sócrates describe, en una de sus intervenciones, una idea de bien. Para el platonismo, el sentido de la vida se halla en la consecución de una forma superior de conocimiento, la cual es la idea (forma) del bien, de la cual todo lo bueno y lo justo obtiene utilidad y valor.

Los cuatro tipos de conocimiento según Platón

Nietzsche sostiene que los sentidos no nos engañan de ningún modo. El problema es cuando sometemos la información que proviene de los sentidos a los filtros de la razón. Entonces es cuando pensamos que las cosas son las mismas y que, por ejemplo, las personas tienen una identidad personal fija.

Locke introduce el concepto de conciencia como requisito sin el cual no podríamos tener ideas de las percepciones que recibimos, bien sea mediante la sensación o la reflexión. Las sensaciones son las impresiones originarias dadas por los objetos externos a través de los sentidos.

En el Discurso del Método, Descartes nos habla de la razón principal que lo lleva a plantear todas estas reglas o “duda metódica”: se trata de la desconfianza que le adjudica a lo que perciben nuestros sentidos, pues, según el francés, existen experiencias diarias en las que los sentidos nos engañan.

Al conocimiento verdadero sólo se llega por medio de la razón y del entendimiento, y no de la sensación; las cosas no se aprehenden por medio de la experiencia sensible, sino mediante el ejercicio de la razón. Según Platón, la Ciencia en sí tiene por objeto todo aquello que puede o debe ser conocido.

Podríamos decir que la razón es eterna y universal precisamente porque sólo se pronuncia sobre asuntos eternos y universales. A Platón le interesaban mucho las matemáticas, porque las relaciones matemáticas jamás cambian.

Platón estuvo convencido que el conocimiento puede alcanzarse, ya que el conocimiento debe ser certero e infalible, además, debe tener como objeto lo que es en verdad real, porque lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, no obstante, lo real lo consideraba como lo ideal; lo cual se opone al mundo ...

Con base en lo antes dicho, el problema del mal, en Platón, está ligado a la concepción del error individual, de la ignorancia, donde el ser humano es inferior a sí mismo, pues no posee la ciencia. Y estar en la ignorancia supone que se tendrá una falsa opinión de las cosas, y no se accederá a lo importante de la vida.

La separación de los universales o formas platónicas es el rasgo que Aristóteles rechaza; de acuerdo con el Estagirita, las formas no están separadas.

Es así que los sentidos es todo conocimiento que comienza con la percepción sensible. Sin representaciones sensibles, el alma no puede pensar. Si carecemos de un sentido, careceremos también, de los conocimientos correspondientes. Es así como los sentidos brindan una multiplicidad de sensaciones particulares.

Quien se guía por los sentidos confunde por ignorancia la justicia con la injusticia o el bien con el mal. Es importante apuntar que el bien moral se extrae de la conciencia interior por la vía del conocimiento.

El ser humano tiene cinco órganos de los sentidos: la piel, que permite el tacto; los ojos, que proporcionan la vista; los oídos, que además de captar los sonidos controlan el equilibrio; la nariz, mediante la que se perciben los olores; y, la lengua, con la que se distinguen sabores con el sentido del gusto.

Vista. Es probablemente el sentido más desarrollado en los seres humanos. Es tan importante que se puede imponer sobre la lógica. Cuando la vista se bloquea o elimina, se ponen en alerta el resto de los sentidos.

Las impresiones para David Hume vendrían a ser las sensaciones, esto es: lo que percibimos cuando nuestros sentidos físicos se estimulan: colores, sonidos, texturas y demás. En cambio las ideas serían las percepciones mentales, es decir, las "sensaciones" que tenemos en ausencia de estímulos físicos.

Sentido es la capacidad para percibir estímulos internos y externos mediante el empleo de órganos específicos. Cada sentido está formado por un grupo de células especializadas que detectan sensaciones por medio de receptores.

¿Y qué hay de los seres humanos? En la Ética a Nicómaco, Aristóteles establece que nuestro propósito es la felicidad o eudemonía, el “buen ánimo”. La felicidad consiste en una vida ordenada y prudente. Los buenos hábitos, una mente sana y una disposición a la virtud son algunos de los pasos que nos conducen a ella.

El acto del sensible y el del sentido son un solo y mismo acto, pero su esencia no es la misma. Tomo como ejemplo el sonido y el oído en acto. Es posible que el que posee el oído no oiga, y lo que está dotado de sonoridad no resuene siempre.

El sentido de la vida es disfrutar, aprender, hacer algo por mejorar el mundo, por tener un papel positivo en la vida de los seres queridos, de la sociedad y de la historia, el arte, el amor y el legado.