¿Qué dicen los filósofos sobre la verdad?

La verdad es, según la tradición clásica y el sentido convencional que se le atribuye en el discurso cotidiano, “la adecuación entre el entendimiento y la cosa”. Kant parece seguir una versión de esta tradición, al admitir como definición de verdad la adecuación entre el conocimiento y su objeto (KrV A58, B82).

La verdad práctica, según Aristóteles, se da en el hombre gracias a que surge dentro del alma una opinión verdadera y simultáneamente una acción recta. Lo falso en la esfera de las acciones se produce, por el contrario, con el surgimiento de una opinión falsa y una acción no recta.

Para Sócrates la verdad se identifica con el bien moral, esto significa que quien conozca la verdad no podrá menos que practicar el bien. Saber y virtud coinciden por lo tanto quien conoce lo recto actuará con rectitud y el que hace el mal es por ignorancia.

La verdad se fragmenta en perspectivas; no existe una "verdad" sino una pluralidad de perspectivas sobre las cosas. Se destruye el mundo de las esencias, de las cosas en-sí ; la "esencia" de algo es, ahora, una opinión sobre la cosa, una atribución de sentido, la elaboración de una determinada perspectiva.

Con lo primero, Kant señala que al decir que la verdad es “la correspondencia entre entendimiento y objeto” no estamos dando una definición real, esto es, no estamos ofreciendo la esencia de la verdad, sino sólo algunas características del concepto.

Según la teoría relativista de Protágoras, no hay verdades absolutas porque todo está condicionado por el contexto, por el tiempo y el lugar en el que cada acontecimiento sucede. El mismo acontecimiento o discurso es interpretado de forma diferente por cada persona, en función del cuándo, dónde y cómo.

Para Spinoza, el conocimiento de la verdad es lo que pertenece a las ideas adecuadas. La adecuación de estas ideas se debe al conocimiento de ciertas propiedades comunes tanto al cuerpo afectado como al cuerpo afectante, i.e., las nociones comunes.

Para Platón la verdad es el bien, en este caso la felicidad, donde también entra la virtud que para él es lo que se razona, entonces el hombre siempre busca la verdad en su vida.

La verdad metafísica o trascendental, consiste en la conformidad del ser con el entendimiento divino: la verdad formal o de conocimiento, en la conformidad entre nuestro entendimiento y la cosa conocida por él: la verdad moral, en la conformidad entre las palabras externas y los conceptos internos del entendimiento.

Se trata de considerar a la verdad como una propiedad de nuestro juicio sobre el mundo. Lo cual significa que la verdad reside en nuestra capacidad para captar el mundo, sus hechos y sus procesos. Cuando lo que pensamos se corresponde con lo que hay entonces hay verdad en nuestro pensar.

Según los sofistas la verdad es relativa: Consideran que no existe una verdad absoluta y cada persona tiene su visión propia de la realidad. Para los sofistas la virtud se vincula directamente a la fama y al reconocimiento público.

Y uno nunca puede tener una certeza absoluta de nuestras verdades relativas. Descartes dijo que cada cosa tiene sólo una verdad. Sí, una sola verdad absoluta. Pero ésta es inalcanzable.

La realidad es todo aquello que nuestros sentidos perciben. Incluso si uno o todos nuestros sentidos no están, la realidad sigue estando ahí. La verdad es una acción , un hecho . Que tiene un origen.

La verdad moral es un concepto que hace referencia los principios morales como valores y realidades absolutas que no dependen de la voluntad o el acuerdo en una sociedad o grupo humano, sino del entendimiento, de modo que aquellos principios van revestidos de un valor de verdad que no se basa en la opinión subjetiva ...

Criterios de verdad

La verdad epistemológica es el concepto de verdad como propiedad de nuestro discurso, construido a partir de nuestro conocimiento (episteme), y considerado como correspondencia entre el discurso y la realidad o lo que es o como característica de coherencia del discurso, esta última denominada también verdad lógica.

Se dice que un conocimiento es verdadero cuando expresa las cosas tal como son en la realidad. Por tanto, la verdad no puede ser objeto de manipulación, no depende de los gustos o intereses: las cosas son como son, y nuestro conocimiento sólo es verdadero si se ajusta a la realidad.

Sócrates pretende asegurar el asentimiento de Protágoras a (2) notando que, si el sofista es maestro de la virtud es porque asume que ésta es algo completamente bello, pues él no podría ofrecerse como maestro de algo feo o vergonzoso.

Sócrates y Platón consideraron inadmisible el punto de vista relativista, tanto por sus consecuencias en el plano moral como político, porque la veían como una teoría absurda que hace imposible el conocimiento.

Platón lo acredita como el inventor del papel del sofista profesional o profesor de "virtud" (entendida no como "bondad" sino como conocimiento y habilidad para tener éxito mundano).

La verdadera figura donde existe la verdad es el sistema científico que le da fundamento; es el saber real. Hegel afirma que la verdad solo tiene, en el concepto, el elemento de su existencia.

Según Hobbes, la verdad posee lo que hoy podríamos denominar como un componente sintáctico y semánti- co. En el plano sintáctico estaría la ordenación de los nombres y su correcta concatenación; en el semántico aparece el tema del significado, la referencia y el absurdo.

Este es el Dios o Naturaleza de Spinoza: Dios hubiera dicho: “Deja ya de estar rezando y dándote golpes en el pecho! Lo que quiero que hagas es que salgas al mundo a disfrutar de tu vida. Quiero que goces, que cantes, que te diviertas y que disfrutes de todo lo que he hecho para ti.

Criterios de verdad

La verdad científica es el máximo exponente de la verdad “epistemológica”, como conocimiento de la verdad objetiva. Por lo tanto, la verdad científica es aquella que no puede ser simplemente afirmada y debe ser reproducible y cuantificable.

Mientras que la verdad es la conformidad del pensamiento o las expectativas con la realidad, la certeza es la confianza o el convencimiento que se tiene de que algo que se dice o que se piensa es verdadero, pero puede no serlo.