¿Qué dijo Aristóteles sobre el eudemonismo?

No obstante, Aristóteles (384 a.C. – 322 a.C.) es considerado el padre y el más importante defensor del eudemonismo. Según este pensador, si hacemos el bien estaremos en condiciones de alcanzar la felicidad. Con el paso del tiempo, muchas corrientes empezaron a considerar la eudemonía como un bien supremo.

El término “eudemonismo” proviene del griego eudaimonía que significa “ felicidad ”, la cual consiste en el ejercicio, la actividad y la perfección de las capacidades y disposiciones propias del ser humano. Ser feliz, en suma, consiste en autorrealizarse ejercitando las disposiciones con las que estamos dotados.

(del griego εὐδαιμονία: felicidad, dicha). Es una de las corrientes de la ética; surgió en el mundo de la Antigüedad clásica y en él alcanzó ya su más plena manifestación (Demócrito, Sócrates, Aristóteles).

La filosofía de Aristóteles considera la felicidad como el supremo bien y el fin último del hombre. Es la máxima aspiración humana y resulta del todo posible lograrla conjugando los bienes externos, del cuerpo y del alma.

En el modelo eudemonista, la felicidad es el bien perfecto porque siempre es elegida por sí misma y no por otra cosa (Aristóteles, Ética Nicomáquea 1097b1). De esa forma, también ella ocupa el lugar de fin último u objetivo de todas las acciones (Aristóteles, EN, 1097b20).

Platón defiende una ética de la felicidad, o lo que por aquellos tiempos se llamaba eudemonismo. El término eudeaimonía, ya hemos comentado este término hablando de la proviene del griego "ε_δαμovία" que significa: felicidad, posesión por un demonio bueno.

El eudemonismo es una corriente filosófica que recoge diversas teorías éticas. Dicha postura sostiene que la felicidad es un bien supremo que toda persona desea alcanzar. Para lograrlo debemos actuar correctamente. En otras palabras, seremos felices en la medida que hacemos el bien.

En este sentido la ética aristotélica mantiene lo que se conoce como eudemonismo, es decir, afirma que la conducta humana se dirige hacia la felicidad.

Aristóteles reconoce como Calicles que el placer es una actividad, pero a diferencia de éste sostiene que no puede ser llevada a excesos, porque dejaría de ser placentera. Ésta es la razón por la cual el estagirita no puede ser sin más un hedonista.

Se nos dice que la eudaimonía es autosuficiente, pero no con relación a alguien que lleva una vida solitaria (como aquel que contempla, por ejemplo), sino con relación a los familiares y a los conciudadanos. Este rasgo vincula claramente lo ético con lo político y hace que se fundan en una misma esfera.

En la EN Aristóteles defiende una concepción de la eudaimonia o de la vida buena que cabe calificar como objetivista y naturalista porque, de acuerdo con él, aquello en lo que consiste tener una vida buena depende de las características que las personas tenemos por el hecho de ser humanas.

Según un modo griego de decir que ha pasado al lenguaje de nuestra cultura, la felicidad humana es el resultado de la armonía de tres cosas: de la buena intención (euboulía), del bien hablar (eulogía) y del bien obrar (eupraxía), así como la desdicha (kakodaimonía) procede de las cosas opuestas (Mut. 237).

Para alcanzar la verdadera felicidad, Aristóteles, en su libro Ética a Nicómaco, sostiene que el ser humano necesita basar su vida en acciones virtuosas, sustentadas en el pensamiento, la justicia y la razón.

Para Aristóteles, la felicidad consistía en hacer el bien. Desde su óptica, al ser humano le corresponde ser justo, como a un perro ladrar o a una planta echar raíces; es decir, está en su esencia, y su felicidad dependerá de qué tanto se acerque a dicha naturaleza con sus acciones.

Lo importante, según Aristóteles, es “actuar rectamente”, porque quienes lo hacen “alcanzan las cosas buenas y hermosas; y la vida de éstos es por sí misma agradable”. Una virtud solo puede adquirirse con práctica.

La eudaimonia, ligada al concepto de bienestar psicológico (auto-aceptación, relaciones positivas con los otros, crecimiento personal, propósito en la vida, maestría ambiental y autonomía), enfatiza el sentido de propósito vital particularmente frente a la adversidad y el esfuerzo por vivir en consonancia con el daimon ...

Los cinco tipos de FELICIDAD

Por tanto, los hedonistas argumentan que la felicidad implica maximizar el placer y minimizar el dolor, o lo que es lo mismo, las experiencias placenteras traen felicidad, mientras que las dolorosas la reducen.

Aristóteles utilizó por primera vez el término ética para nombrar un campo de estudio desarrollado por sus predecesores Sócrates y Platón. En filosofía, la ética es el intento de ofrecer una respuesta racional a la pregunta de cuál es la mejor forma de vivir de los seres humanos.

Para Sócrates la verdad se identifica con el bien moral, esto significa que quien conozca la verdad no podrá menos que practicar el bien. Saber y virtud coinciden por lo tanto quien conoce lo recto actuará con rectitud y el que hace el mal es por ignorancia.

El término griego que traducimos por 'virtud' es areté, que significa la excelencia de una cosa. Todo tiene su areté, su virtud, determinable atendiendo al telos, fin o función que debe realizar cada cosa.

Las teorías éticas son pues aquellas propuestas que pretenden dar razón de la forma de moralidad. Es por esto que puede entenderse que de aquí se excluyan todas aquellas corrientes que como el positivismo científico y el racionalismo crítico, niegan o rechazan cualquier intento de fundamentación de los juicios morales.

El hedonismo es la creencia que dicta que el placer, o dicha de otra manera la falta de dolor, es el principio más importante en determinar la moralidad de cualquier acción.

Una tesis fundamental del pensamiento aristotélico es la consideración del hombre como un animal político o social por naturaleza. Admite tres formas naturales de sociedad: la familia, la aldea y el Estado; y es en la sociedad donde el hombre puede alcanzar su perfección y felicidad.

Así pues, las virtudes intelectuales contenidas en la obra moral de Aristóteles son: la sabiduría; la ciencia; la intuición; la prudencia y el arte.

En la Retórica afirma que “Partes de la virtud son la justicia, la valentía, la templanza, la magnificencia, la magnanimidad, la liberalidad, la prudencia y la sabiduría; la virtud es capacidad benéfica y por esto honran principalmente a los justos y valerosos” (Aristóteles, trad. en 2010b, p. 36).