¿Que enseña la ética kantiana?

Kant sostiene que la moral no es mera teoría, sino que es en sí misma una práctica en sentido objetivo, toda vez que es el conjunto de leyes incondicionalmente obligatorias de acuerdo con las cuales debemos actuar.

Kant propone la idea de una acción buena en sí "cómo necesaria en una voluntad conforme de suyo a la razón". Esta idea supone que hay una razón pura práctica cuyo criterio de enjuiciamiento de las acciones es la universalidad, es decir, el imperativo categórico.

Kant explica que los seres humanos tienden por naturaleza a la felicidad en la moralidad y como él la plantea la felicidad es un fin natural, no puesto por el individuo, así que el ser humano tiene que acatar por el deber los preceptos morales y por ende a la razón.

Kant supuso que toda idea podía ser pensada como totalidad, y que los dos términos relativamente a los que esto es posible son: Mundo y Naturaleza. Ambos nos proporcionan las dos direcciones en que puede pensarse de forma transcendental, y no transcendente, una idea: como totalidad matemática y como totalidad dinámica.

En un sentido kantiano, se sostiene allí que el sufrimiento moral causado por los conflictos de deberes es un indicio de que el hombre es libre, o al menos de que al actuar debe pensarse bajo la idea de libertad.

El bien y el mal moral según Immanuel Kant

Sostuvo que los principios de lo que es el bien y el mal moral, son conocidos desde la eternidad, establece que las leyes morales son innatas en la naturaleza y el intelecto del hombre.

La ética kantiana son deontológicas, y giran completamente en torno al deber en lugar de las emociones o los objetivos finales. Todas las acciones se realizan de acuerdo con alguna máxima o principio subyacente, que son muy diferentes entre sí; de acuerdo con esto se juzga el valor moral de cualquier acción.

La verdad consiste, según reconoce Kant, en la conformidad del conocimiento con su objeto (KrV A58/B82). Ahora bien, la lógica general hace abstracción de esta relación para dar cuenta de las leyes que rigen la forma del pensamiento en general.

Al tratar el Derecho de necesidad (ius necessitatis) Kant afirma que "Este pretendido derecho consiste en la facultad moral de defender mi vida, dando muerte a quien no me hace daño.

Ahora bien, en su segunda formulación, el imperativo categórico plantea lo siguiente: “obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio” (Kant, 2002, p. 38).

Vivir con dignidad es vivir racionalmente, sin las veleidades de las emociones y de la afectividad. La voluntad debe estar gobernada por la razón práctica, es decir, por motivos, y no dinami- zada por los estímulos de la sensibilidad.

Por ejemplo, sostener la máxima "mata a cualquiera que te moleste" y aplicarla universalmente resultaría en la auto-terminación. Por lo tanto, sostener esta máxima es irracional ya que termina siendo imposible sostenerla.

Lo único bueno, la buena voluntad. Obrar conforme al deber y por respeto al deber.

En la Crítica a la razón pura, Kant define la razón como “la capacidad que proporciona los principios a priori del conocimiento. De ahí se sigue que la razón pura es aquella que contiene los principios que permiten conocer algo completamente a priori (Crítica de la razón pura, B 24).

Kant utiliza el concepto de objeto trascendental en la ​Estética Trascendental ​para referirse al objeto empírico que afecta nuestra sensibilidad, esto es, como correlatum de la experiencia sensible que no podemos llegar a conocer, y cuya existencia no podemos si acaso establecer bajo cimientos científicos.

Kant, uno de los más grandes filósofos de la modernidad ilustrada, tenía la convicción de que una paz perpetua es posible, siempre y cuando el hombre se deja guiar por su razón práctica para abandonar el mecanismo de la guerra y plantearse la paz como un fin y un deber.

Así, en su primera formulación, el imperativo categórico reza: “obra solo según la máxima por la cual puedas querer, al mismo tiempo, que se convierta en una ley universal” (Kant, 2002, p.

Por regla general, el fin con el cual justifican la pena es la prevención del delito, y dependiendo de a quiénes se dirige se distingue entre prevención especial, si se pretende evitar que el condenado vuelva a delinquir en el futuro, y prevención general, si se busca prevenir que terceros no delincan. 1.

La dignidad humana en Kant lo expresa así: “Obra solo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en una ley universal”. Dicho de otra forma: “Obra como si la máxima de tu acción pudiera convertirse por tu voluntad en una ley universal de la naturaleza”.

Para Kant el hombre es un ser autónomo, que expresa su autonomía a través de la razón y de la libertad. Para ser autónomo, el hombre debe usar su razón independientemente. Desde aquí parte lo que Kant denomina la razón pura, que es por sí sola práctica y da al hombre una ley universal denominada la ley moral.

La máxima, en cuanto principio práctico subjetivo, es el principio que guía la causalidad del sujeto (o agente). Cuando dicho principio es la ley moral, es decir, cuando el agente actúa moralmente bien, lo que ha sucedido es que el sujeto ha hecho suyo el principio práctico objetivo²³.

A estas acciones Kant la llama “acciones conforme el deber”. Por ejemplo, un tendero que no engaña a sus clientes, pero únicamente para no perder clientela en el barrio, o una persona que no asesina a otra, pero tan solo por no ir a la cárcel.

Estos postulados son los de la inmortalidad, la libertad positivamente considerada (como causalidad de un ser en cuanto pertenece al mundo inteligible) y la existencia de Dios (KpV, 132).

A cada una de las tres preguntas, Kant dedicó una de sus obras capitales. A la primera, la Crítica de la razón pura; a la segunda, la Crítica de la razón práctica; a la última, la Crítica del juicio.

La obra intenta responder la pregunta seminal del hombre: ¿Qué debo hacer? La ley moral solo puede ser determinada por la razón pura, sin que intervengan las necesidades e inclinaciones subjetivas.

"En sí" (an sich) se refiere al individuo que es todavía naturaleza, inmediatez. La SUSTANCIA es aquello que simplemente "es", que es-en-sí. Pero el SUJETO es conciencia de sí, presencia a sí mismo: "ser-para-sí" (für sich). Hegel pretende mostrar la sustancia como sujeto, como sí-mismo, como reflexión.

Lo que en principio es, o se considera, independientemente de lo demás y se opone a ser o estar, o a ser considerado, en otra cosa. Platón aplica esta denominación a las Ideas de lo Bello en-sí, lo Bueno en-sí, lo Igual en-sí, etc. (ver cita).