¿Qué es el deseo para Deleuze y Guattari?

Si el deseo produce, produce lo real. Si el deseo es productor, sólo puede serlo en realidad y de realidad. El deseo es este conjunto de síntesis pasivas que maquinan los objetos parciales, los flujos y los cuerpos, y que funcionan como unidades de producción.

Un concepto es una heterogénesis, es decir, una ordenación de sus componentes por zonas de proximidad” (Deleuze & Guattari, 1997, p. 26).

Deleuze afirma nuevas posibilidades para el pensamiento y para ello se sirve de la alternativa que ofrece el cine moderno en relación con las formas clásicas del relato. El cine moderno intenta encontrar nuevas formas y sus imágenes desafían el pensamiento filosófico exigiéndole diferenciarse del de la tradición.

Un problema hace y fuerza a pensar, da lugar a una creación del pensamiento. La creación es la génesis del acto de pensar. “Pensar es crear, y no hay otra creación sino que crear es, ante todo, engendrar pensamiento en el pensamiento”.

El filósofo francés Gilles Deleuze decía que la filosofía es el arte de crear, formar, fabricar los conceptos, inventar una manera propia de ver el mundo o hablar en nombre propio. Pero ¿sirve para algo la filosofía? Deleuze pensaba que no, en el sentido de que la filosofía no es sierva de nadie.

El poder carece de esencia, es operatorio. No es atributo, sino relación: la relación de poder es el conjunto de relaciones de fuerzas, que pasa tanto por las fuerzas dominadas como por las fuerzas dominantes: las dos constituyen singularidades”32.

Hace veinte años, exactamente el 4 de noviembre de 1995, acorralado por una insuficiencia pulmonar, el filósofo Gilles Deleuze ponía fin a su vida, poco antes de que se terminara un siglo, o que quizás estuviera por comenzar otro, al que Foucault había calificado de “deleuziano”.

Para Deleuze, si lo que retorna es la diferencia, esto implica que no hay idea, ni unidad fundamental, ni identidades de antemano. El eterno retorno es la potencia del ser del devenir que acontece en su absoluta y radical contingencia. En definitiva, lo que retorna es siempre lo que difiere.

Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer.

Instituciones en las que, más allá de los objetivos explícitos -brindar conocimientos, cuidar la salud, proporcionar empleo-, lo que se pretendía era disciplinar a los individuos de modo que pudieran resultar útiles al sistema.

Desde 1953 hasta su muerte, escribió numerosas obras filosóficas sobre la historia de la filosofía, la política, la literatura, el cine y la pintura. También fue un reconocido profesor de filosofía hasta su jubilación en 1988.

La palabra filosofar se refiere a la facultad de pensamiento a través del cual la persona se permite contemplar, interpretar, analizar e incluso reflexionar sobre un tema en particular con el fin de entender la realidad. En filosofía, la palabra filosofar se refiere a pensar para conocer.

La filosofía es la actividad reflexiva de segundo nivel que toma por objeto el pensar que se basa en saberes y conocimientos aceptados para resolver problemas ordinarios, en este sentido siempre es una actividad crítica que pregunta por la verdad y validez de los saberes y conocimientos usados ordinariamente.

“En primer lugar, sirve para entender fenómenos de la vida social, política y económica para los que las ciencias no tienen una respuesta clara; en segundo lugar, permite tomar distancia de la realidad para someterla a examen, a crítica, y pensar qué puede hacer uno, cómo puede ejercer su libertad y responsabilidad; y, ...

Los dos filósofos Aristóteles y Patón señalan como principio de la filosofía el deseo de saber, innato en todo hombre, excitado por la admiración y la curiosidad ante los fenómenos de la naturaleza.

La gran diferencia consiste en que Foucault nunca ha pretendido construir una teoría filosófica, mucho menos una ontología; mientras que el interés central de Deleuze es, en cierta forma, ontológico o al menos filosófico. La política de Deleuze se deriva de (o se imbrica en) su ontología.

Foucault deja entrever la idea de la vida como materia que resiste al poder hacia el final de La voluntad de saber cuando dice: Y contra este poder, aún nuevo en el siglo XIX, las fuerzas que resisten se apoyaron en lo mismo que aquél invadía -es decir, en la vida del hombre en cuanto ser viviente-.

Lo único que pretende el esquizoanálisis es dar paso a la existencia del sujeto como diferencia, como herida fragmentada de la subjetividad y de la totalidad (Deleuze y Guattari, 1972: 306-332).

En definitiva, como dice Deleuze, las sociedades disciplinarias eran máquinas extractoras de energía y las de control son extractoras de información.

La diferencia permite la distinción y la clasificación. En algunos sistemas filosóficos, la diferencia no es simplemente un concepto lógico, sino un elemento nuclear del sistema filosófico con repercusiones ontológicas.

Cualidad o accidente por el cual algo se distingue de otra cosa. 2. f. Variedad entre cosas de una misma especie.

Lo que aquí entendemos por estupidez no es simplemente un rasgo del carácter, una deficiencia de la inteligencia o un error accidental. Escapa a una consideración meramente psicológica o cultural y tiene en demasiadas ocasiones el triste rostro de lo necesario.

La tristeza es la emoción que sentimos cuando estamos frente a algún mal que no podemos evitar, cuando estamos obligados a convivir con el mal. Es lo contrario al gozo. Cuando alcanzamos un bien que buscábamos, frenamos y convivimos con él. Eso nos produce gozo.

Afirmaba este pensador que una filosofía que no entristece ni contraría a nadie no es una verdadera filosofía, porque la verdadera misión de ésta no es otra que detestar la estupidez, es decir, hacer que la estupidez sea para cualquiera una cosa vergonzosa.

A partir de los análisis de Foucault sobre la sociedad disciplinaria, el filósofo francés Gilles Deleuze hizo una afirmación clave “todos los centros de encierro atraviesan una crisis generalizada: cárcel, hospital, fábrica, escuela, familia”.