¿Qué es el fenomenismo en el empirismo?

Corriente filosófica que afirma que el único medio de conocimiento es la experiencia proporcionada por los sentidos.

1. m. Fil. Teoría idealista que, partiendo del filósofo alemán Immanuel Kant, afirma que los objetos solo pueden ser conocidos tal como aparecen y no como son en sí.

De «fenómeno», lo que aparece o se muestra. Teoría filosófica según la cual no es posible el conocimiento de algo distinto a nuestras propias percepciones. Hume cree que es la única postura filosófica razonable, aunque contraria a las creencias naturales o de sentido común.

1) La tesis propiamente empirista: el conocimiento sobre la naturaleza es sintético. 2) El conocimiento de la lógica y las matemáticas es analítico. 3) El principio verificacionista del significado como criterio de demarcación entre ciencia y metafísica. 4) El análisis lógico del lenguaje como método filosófico.

Hume sostiene que todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia; sea de la experiencia externa, vale decir, la que proviene de los sentidos, como la vista, el oído, etc., sea de la experiencia íntima, la autoexperiencia.

Immanuel Kant, máximo exponente del fenomenalismo.

Con el fenomenalismo se concede que los seres humanos sólo podemos saber que las cosas son (realismo), pero no lo que son. De esta manera se elabora un discurso de tipo mixto (sensitivo-racional o racional-sensual) con motivo de conciliar entre lo instituido y lo instituyente; es decir, entre el ser y el deber ser.

Tres son las leyes de asociación: semejanza, contigüidad y causalidad. Las dos primeras dan lugar a errores y equivocaciones, por lo que la más importante para Hume es la relación de causa y efecto.

Hume rechaza la pretensión de fundar la moralidad en la "naturaleza", el "deber ser" en el "ser". Esta falsa deducción recibe el nombre de falacia naturalista. La moralidad no se ocupa del ámbito del ser, sino del deber ser: no pretende describir lo que es, sino prescribir lo que debe ser.

Para Hume, la causalidad no es algo que la mente descubra en la experiencia y, por lo mismo, se imponga a la mente, sino más bien una imposición de la mente que no puede menos que traducir en una asociación de ideas las experiencias repetitivas de los fenómenos.

La fenomenología y el empirismo tienen en común su carácter:

la reducción trascendental, por parte de la fenomenología. b. Coherentista.

El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo en cuanto a su origen sino también en cuanto a su contenido.

En el empirismo como procedimiento subyace la más pura filosofía del "ensayo y error". Aplicado a las disciplinas científicas, el empirismo equivale a considerar que éstas se reducen a la experimentación, es decir, se presupone que la Ciencia emana directamente de la experiencia.

Las ideas principales de la filosofía de David Hume se resumen en los siguientes principios básicos.

Hume puede entonces resumir lo dicho y enunciar su principio fundamental empirista en los siguientes términos: todos los materiales del pensar se derivan de nuestras sensaciones externas o internas. Sólo la mezcla y composición de éstas pertenece al espíritu y a la voluntad.

El Tenedor de Hume es indicado a menudo de tal manera en que el conocimiento se divide en dos tipos: - Conocimientos sobre las ideas: Ellos son analíticos, estados necesariamente conocidos "a priori". (relaciones de idea) - Conocimientos sobre el mundo: Ellos son contingentes y conocidos "a posteriori".

Fenomenalismo (Kant) Establece que el sujeto sólo puede conocer el fenómeno, que corresponde al objeto tal como lo percibe el sujeto de acuerdo a su sistema cognoscitivo. Por ejemplo, el hombre percibe el azúcar con sabor dulce de acuerdo a su sistema cognoscitivo, pero ¿será realmente dulce?

La tesis del objetivismo-del-en-sí se formula de esta manera: No sólo existe el mundo externo sino que, ade- más, las cosas son en sí tal como las conocemos. Está claro por qué denominamos de este modo a la tesis opuesta al fenomenalismo.

La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta. Por ciencia estricta, Husserl se refiere a que la filosofía debía aspirar al alcance de una verdad objetiva en el conocimiento de un fenómeno.

Los sujetos sólo podemos saber que hay cosas reales (realismo), pero no podemos conocer su esencia. Con el fenomenalismo se concede que los seres humanos sólo podemos saber que las cosas son (realismo), pero no lo que son.

Fenomenalismo: no conocemos las cosas como son en sí, sino como se nos aparecen. indivisible.

El conocimiento filosófico pretende analizar y entender la realidad, los propios conocimientos, de forma analítica y detallada. Así, se centra en algunas categorías, conceptos, temáticas y teorías particulares. Su objetivo es abarcar un tema concreto (o concepto, categoría, etc.) para analizarlo con detalle.

Hume representa un empirismo más radical que el de Locke. No acepta el concepto de ideas de Locke y Descartes, puesto que afirma que nuestro conocimiento se basa en: Impresiones, obtenidas mediante los sentidos. Ideas, copias o representaciones de las impresiones.

Hume escribe que: «... la moralidad está determinada por el sentimiento. Define la virtud como cualquier acción o cualidad mental que le da al espectador el sentimiento agradable de aprobación ; Y viceversa».

El emotivismo moral considera los sentimientos como fundamento de la conducta humana. La moralidad no se ocupa del “ser” sino del “deber-ser”. Por consiguiente del análisis de los hechos no puede inferirse un juicio moral.

Hume es un filósofo empirista, muy radical, y por ello confirma que todo conocimiento proviene de la experiencia. Puesto que la idea de Dios no es demostrable con el instrumento que utiliza para llegar a un convencimiento, no acepta esta idea.

Hume argumentó que la idea de Dios no es una idea innata en el ser humano, sino que es el resultado de la experiencia y la observación. Él argumentó que no se puede conocer a Dios por medio de la razón o la lógica, sino solamente por medio de la experiencia sensorial.