¿Qué es el ritornello de Deleuze?

Deleuze y Guattari señalan que el ritornelo designa en general “a todo conjunto de materias de expresión estéticas que traza un territorio, y que se desarrolla en motivos territoriales, en paisajes territoriales”.

La filosofía para Deleuze es la disciplina o la actividad que consiste en crear conceptos, crear conceptos siempre nuevos. La única condición es que satisfaga una necesidad y que presente cierta extrañeza, cosa que solo sucede cuando responde a problemas verdaderos.

El filósofo francés Gilles Deleuze decía que la filosofía es el arte de crear, formar, fabricar los conceptos, inventar una manera propia de ver el mundo o hablar en nombre propio. Pero ¿sirve para algo la filosofía? Deleuze pensaba que no, en el sentido de que la filosofía no es sierva de nadie.

Para Deleuze un concepto no hace referencia a estados de cosas o cuerpos, como puede ser el caso de un sustantivo, sino que expresa un acontecimiento, esa dimensión simbólica, extra-corporal que es significativa.

La filosofía nos permite pensar de otro modo, mientras que el arte nos permite percibir y sentir de otro modo, fuera del ordinario o común de la vida cotidiana.

Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer.

En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la escuela al cuartel, del cuartel a la fábrica), mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada: la empresa, la formación, el servicio son los estados metastables y coexistentes de una misma modulación, como un deformador ...

El cuerpo como capacidad de afectar y ser afectado, afecta también el conocimiento, el pensamiento. El pensamiento en Deleuze es pasivo en primera instancia, tiene que ser afectado por el mundo, por las pasiones, por los cuerpos/ideas, para que se vuelva activo.

El poder carece de esencia, es operatorio. No es atributo, sino relación: la relación de poder es el conjunto de relaciones de fuerzas, que pasa tanto por las fuerzas dominadas como por las fuerzas dominantes: las dos constituyen singularidades”32.

En efecto, Deleuze consideraba la libertad como una elección de cierto nivel de temporalización: “La forma en que cada presente retoma toda la vida” para constituir nuestro “destino” y aun el de “varias vidas”.

Para Deleuze, si lo que retorna es la diferencia, esto implica que no hay idea, ni unidad fundamental, ni identidades de antemano. El eterno retorno es la potencia del ser del devenir que acontece en su absoluta y radical contingencia. En definitiva, lo que retorna es siempre lo que difiere.

Si el deseo produce, produce lo real. Si el deseo es productor, sólo puede serlo en realidad y de realidad. El deseo es este conjunto de síntesis pasivas que maquinan los objetos parciales, los flujos y los cuerpos, y que funcionan como unidades de producción.

Desde 1953 hasta su muerte, escribió numerosas obras filosóficas sobre la historia de la filosofía, la política, la literatura, el cine y la pintura. También fue un reconocido profesor de filosofía hasta su jubilación en 1988.

Afirmaba este pensador que una filosofía que no entristece ni contraría a nadie no es una verdadera filosofía, porque la verdadera misión de ésta no es otra que detestar la estupidez, es decir, hacer que la estupidez sea para cualquiera una cosa vergonzosa.

Deleuze planteaba el arte como una forma específica de producir pensamiento con lo que afecta al terreno subjetivo. Se interesaba por las composiciones, agenciamientos y articulaciones que se producen en esa forma de pensar.

Permite comprender la realidad a través de una visión con mayor profundidad y amplitud. Desarrolla nuestra capacidad interpretativa, analítica y reflexiva. Aporta conocimiento a las ciencias, las artes y a diversas disciplinas.

Ir en contra de esto entristece, la filosofía sirve para entristecer. Deleuze no quiere decir con esto que el propósito de la Filosofía sea la tristeza. Sino que la Filosofía va en contra de esa aparente felicidad que tienen los conformistas. Pensar activamente es cambiar, transformar el mundo.

La tristeza es la emoción que sentimos cuando estamos frente a algún mal que no podemos evitar, cuando estamos obligados a convivir con el mal. Es lo contrario al gozo. Cuando alcanzamos un bien que buscábamos, frenamos y convivimos con él. Eso nos produce gozo.

Savater: «La filosofía no sirve para salir de dudas, sino para entrar en ellas»

A partir de los análisis de Foucault sobre la sociedad disciplinaria, el filósofo francés Gilles Deleuze hizo una afirmación clave “todos los centros de encierro atraviesan una crisis generalizada: cárcel, hospital, fábrica, escuela, familia”.

El control es a corto plazo y de rotación rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita y discontinua. El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado.

Algunos ejemplos son las escuelas, las prisiones, las instituciones penales juveniles, los hospitales (especialmente los hospitales psiquiátricos), los orfanatos, los asilos y los cuarteles militares.

El programa

Con este planteo, el objetivo a alcanzar –aunque adviertan que es inalcanzable- es el “cuerpo sin órganos”: un cuerpo poblado tan solo por intensidades de energía que pasan y circulan sin requerir de un lugar, una escena, ni un soporte.

“Nadie sabe lo que puede un cuerpo” ha sido una de las frases más utilizadas a la hora de referirse a la filosofía de Spinoza. Se afirma a partir de ella la imposibilidad de conocimiento sobre los cuerpos, su potencia ilimitada o la indeterminación de ellos.

Foucault sostiene que mediante un ajuste de las prácticas de confesión cristianas, el cuerpo comienza a ser el baluarte de los pecados, razón por la cual debe ser interrogado y puesto en palabras por cada individuo. El sexo enclaustra una verdad que debe ser descubierta a través de técnicas que lo objetivan.

La gran diferencia consiste en que Foucault nunca ha pretendido construir una teoría filosófica, mucho menos una ontología; mientras que el interés central de Deleuze es, en cierta forma, ontológico o al menos filosófico. La política de Deleuze se deriva de (o se imbrica en) su ontología.

Los dos filósofos Aristóteles y Patón señalan como principio de la filosofía el deseo de saber, innato en todo hombre, excitado por la admiración y la curiosidad ante los fenómenos de la naturaleza.