¿Qué es fenómeno según la filosofía?

En filosofía, el fenómeno (del griego φαινόμενoν: 'apariencia, manifestación', en plural: phenomena φαινόμενα) es el aspecto que las cosas ofrecen ante nuestros sentidos; es decir, el primer contacto que tenemos con las cosas, en lo que denominamos experiencia o conciencia.

Toda manifestación que se hace presente a la consciencia de un sujeto y aparece como objeto de su percepción. 2. m. Cosa extraordinaria y sorprendente.

En Kant se considera "noúmeno" a la "cosa en sí". Como tal es incognoscible e inabordable para el ser humano. Es aquello que está tras los muros del conocimiento posible, de la experiencia en que como hombres dotados de razón, de intuiciones de espacio y tiempo, de categorías, nos movemos inevitablemente.

Noúmeno, fenómeno

Sólo los fenómenos son, según Kant, el objeto de experiencia y se forman como resultado de la acción de un algo desconocido, “las cosas en sí”, sobre el hombre. Los “noúmenos”, en cambio, se hallan del otro lado de los fenómenos y constituyen sustancias incognoscibles.

Concepto que designa lo que se nos da en la experiencia y conocemos a través de los sentidos.

Fenómenos físicos son aquellos cambios en los que las sustancias no se transforman en otras diferentes, debido a que no se altera su estructura interna. Por ejemplo, pulverizar una piedra, congelar el agua, fundir un metal o cera, mover un objeto de lugar, etcétera (Fig.

Los fenómenos naturales son todos aquellos que se producen por razones naturales sin la participación directa del hombre. Por ejemplo: arcoíris, lluvia, erupciones volcánicas, huracanes y terremotos.

Immanuel Kant buscó, por encima de todo, enseñar al ser humano a pensar por sí mismo y a rechazar los dogmas de todo tipo, que destruyen la razón y someten el libre pensamiento a ideas fijas. No por ello negaba la importancia del conocimiento previo, al contrario, lo consideraba imprescindible como punto de partida.

Kant supuso que toda idea podía ser pensada como totalidad, y que los dos términos relativamente a los que esto es posible son: Mundo y Naturaleza. Ambos nos proporcionan las dos direcciones en que puede pensarse de forma transcendental, y no transcendente, una idea: como totalidad matemática y como totalidad dinámica.

El noúmeno es un concepto límite (Grenzbegriff)

El análisis de estos conceptos es tanto más perentorio cuanto que “todas las preguntas de nuestra razón pura” se dirigen a aquello que pueda estar fuera del alcance de nuestro conocimiento sensible, “o acaso también en la línea que lo limita Grenzlinie” (CRP A760/B788).

El imperativo categórico nos dice que actuemos de acuerdo con máximas que podamos querer como leyes universales. Para entender este principio, lo primero que debemos hacer es entender qué es una máxima ya que el imperativo nos exige que actuemos o que dejemos de actuar de acuerdo con ciertas máximas.

El noúmeno, pues, sería aquello que la Razón sólo puede pensar, pero no conocer (intelligibilia, denomina también Kant a las “cosas en sí” en la primera edición de KRV), puesto que lo piensa en tanto que mantiene siempre al sujeto en la conciencia, o si se quiere en la autoconciencia, de que su representación es eso ...

La distinción entre fenómenos y noúmeno permite comprender por qué Kant denomina a su doctrina «idealismo trascendental»: porque el espacio, el tiempo y las categorías son condiciones de posibilidad de los fenómenos de la experiencia y no propiedades o rasgos reales de las cosas en sí mismas.

“Fenómeno, en Husserl, es todo aquello que se manifiesta mostrándose a sí mismo tal como es en sí mismo, y por esta razón postuló la existencia de un vínculo indisoluble entre el carácter auto-mostrativo de los fenómenos y los desempeños del sujeto” (Bech, 2001: 28).

El método fenomenológico, según Hus- serl, establece que el investigador debe par- tir realizando una reducción histórica de sus experiencias, con el fin de lograr un juicio objetivo y neutral que permita acceder a una conciencia pura (Thurnher, 1996).

Aquellos en los que la actividad humana del tipo que sea ha resultado indispensable para la construcción de un espacio geográfico.

En el sentido filosófico, el fenómeno es todo aquello que se manifiesta y es captado por lo sentidos, lo que produce la ausencia de la verdadera esencia de las cosas. Platón, indica que la verdadera realidad no es captada por los sentidos sino que se halla en las ideas, accesibles a través de la razón.

Esto se puede entender como cualquier fenómeno que afecta y cambia a una población o un lugar, clasificándose en 6 grupos:

Los fenómenos psíquicos son subjetivos (se encuentran siempre o indefectiblemente referidos a un sujeto), son internos, temporales e inespaciales, es decir que duran un cierto tiempo pero no ocupan lugar en el espacio. También son intencionales porque tienden a un objeto.

Ocurren cuando el cambio modifica la naturaleza íntima de la materia; después del cambio se tienen sustancias diferentes con propiedades distintas, por ejemplo: combustión, corrosión, fermentación, fotosíntesis, funcionamiento de un acumulador, digestión, acción de un medicamento, revelado de fotos, etcétera.

Desastres naturales

Principales ramas de la filosofía

Según Kant, el amor propio es “el principio de hacer de la felicidad el fundamento determinante del arbitrio”3, mientras que la felicidad es “la conciencia del agrado de la vida” 4que acompaña permanente la existencia de un ser racional.

Desde su enfoque ético la filosofía de Friedrich Nietzsche afirma que cada ser humano tiene la posibilidad, si así lo decide y trabaja duro por ello, de superar la heteronomía e inmadurez para caminar hacia una autonomía ética.

El primero es la disciplina. Kant considera que una sana, pero firme disciplina es necesaria para “… impedir que la parte animal se imponga sobre la humanidad, tanto individual como en la sociedad. La disciplina consiste, por tanto, en la domesticación del salvajismo” (Kant: 2004:55).

a pesar de la influencia que Kant ejerció sobre Arendt, sobre todo en lo que respecta al Juicio, Arendt refuta la teoría kantiana sobre el progreso.

Schopenhauer afirma que la voluntad puede entenderse igual que el nóumeno, la cosa en sí de Kant, y al organismo aparente como la representación o manifestación de esta voluntad, es decir, el fenómeno. Schopenhauer, pues, defiende la noción que los organismos obedecen a la voluntad natural y no a su propio intelecto.