¿Qué es la conciencia según la fenomenología?

Husserl define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el nombre de vivencias. Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una existencia real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales sino que aprehende objetos, que se denominan fenómenos.

Para Husserl, la conciencia se caracteriza por su 'tendencia hacia', el dirigirse hacia algo. Esto es lo que se ha denominado 'intencionalidad'. Por lo tanto, el tema fundacional en la fenomenología es la intencionalidad que opera como correlación o síntesis indisoluble entre el mundo y el hombre.

El método fenomenológico es la disminución de todo el conjunto de experiencias a la conciencia de las vivencias más genuinas. Pues este método se detiene en la experiencia y no presupone al mundo más allá de la experiencia. La fenomenología hermenéutica como método.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

Husserl reconoce expresamente esta dualidad y justifica ambos enfoques, pero los asigna a niveles diversos: la filosofía es un área cultural como cualquiera otra para el estudioso del mundo de la vida preteórica. Para el filósofo es tarea en la que encuentra el sentido de su actividad.

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia. Pero así como fenómeno no es apariencia subjetiva, así tampoco conciencia es un estado subjetivo.

La fenomenología es una corriente de pensamiento fundada a comienzos del siglo xx por Edmund Husserl y continuada por autores como Max Scheler, Martin Heidegger, Aron Gurwitsch, Eugen Fink, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lé- vinas y Michel Henry.

Los pasos son los siguientes:

De acuerdo con lo anterior, vemos que Husserl habla de la verdad en sentidos diferentes. Las verdades en sí se refieren a las ideas: son las relaciones inteligibles tomadas en ellas mismas. Por otra parte, un acto de conocimiento es verdadero en la medida en que actualice aquellas relaciones inteligibles.

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.

La mayoría de nosotros no se pregunta por los hechos de este mundo a cada momento, simplemente vive en el mundo. Husserl llama a este modo de la conciencia humana la actitud natural. Es decir, como seres humanos vivimos en el mundo que nos ha tocado vivir.

En síntesis, el método fenomenológico consistiría en: 1) partir de la actitud natural; 2) epojé – reducción eidética; 3) epojé – reducción trascendental; 4) constitución.

EN HUSSERL Y EN HEGEL

Entendemos por intuición aquel modo de conocimiento en el que el objeto a conocer se encuentra en relación de coexis- tencia inmediata con el sujeto cognoscente, o puede, por lo menos, ser traído dialécticamente a una situación de inmedia- ta presencia frente al mismo.

En la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con Husserl., el cual manifiesta, “La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno”.

La fenomenología describe las vivencias y aclara el sentido que nos envuelve en nuestra vida cotidiana, el significado del ser humano, en suma, la experiencia que somos. La fenomenología ha sido especialmente sensible a la problemática desatada en torno a la Lebenswelt.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

Existen dos escuelas de la Fenomenología: la trascendental o descriptiva y la interpretativa o hermenéutica.

La fenomenología de Martín Heidegger es considerada una fenomenología existencialista hermenéutica cuyo objetivo es la comprensión de los fenómenos que son traídos a la consciencia del ser humano. El interés para Heidegger es el ser, objeto central de la fenomenología “ser en todo caso es el ser de un ente”.

La esencia tiene presencia en lo real pero no se agota en los individuos, por tanto, no es individual; en cuanto universal e inmutable es una instancia metafísica la cual al ser inteligida es reproducida —no funda- da— por la intelección. de una cosa tiene, así, un halo de intuiciones de fondo...” E. Husserl.

Lógica. La lógica, como rama de la filosofía, es también una ciencia formal. Se ocupa de distinguir y justificar por qué existen procesos de razonamiento válidos e inválidos, a partir de los principios de la demostración y la inferencia, que incluyen el estudio de las paradojas, las falacias y de la verdad misma.

La verdad se fragmenta en perspectivas; no existe una "verdad" sino una pluralidad de perspectivas sobre las cosas. Se destruye el mundo de las esencias, de las cosas en-sí ; la "esencia" de algo es, ahora, una opinión sobre la cosa, una atribución de sentido, la elaboración de una determinada perspectiva.

La fenomenología se ocupa de describir el sentido intersubjetivo del mundo humano o mundo de la vida; se ocupa, por tanto, de describir la racionalidad humana en su estructura trascendental.

De acuerdo con todo lo anterior, el Y o-trascendente, el Yo-puro, es el hombre que como totalidad vive y experimenta el mundo en un presente viviente, a veces a partir de la corporeidad, a veces a partir de sus instintos, a veces a partir de su dimensión personal.

El problema fundamental de la filosofía es el de la relación que existe entre el pensar y el ser, entre el espíritu y la Naturaleza. Engels hace notar que los filósofos se dividen en dos campos: idealistas y materialistas, según consideren como primario el ser o la conciencia.

Husserl define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el nombre de vivencias. Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una existencia real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales sino que aprehende objetos, que se denominan fenómenos.

Es la actitud que asumen quien busca “pensar por sí mismo” al ser crítico frente a los supuestos que fundamentan las disciplinas, la sociedad y al individuo.

Epojé es un concepto de la filosofía griega, nacido en el seno del escepticismo, que consiste en dejar nuestro juicio y todo aquello que conocemos en suspensión para lograr un estado en el que sea imposible negar o afirmar algo, ya que solo de este modo puede llegarse a conocer la realidad sin prejuicios, como quien ...