¿Qué es la existencia auténtica para Heidegger?

La existencia auténtica, por su parte, denota el modo de ser en el que el hombre comprende que él es posibilidad, que puede apropiarse y responsabilizarse de su existencia; en la autenticidad el hombre se resuelve, elige adueñarse genuinamente de las posibilidades que se le abren (Heidegger, 1997, § 56-60).

El ser humano es, dice Heidegger, ser-ahí (Dasein), único ente que entiende el Ser, que ve su vida afectada por el Ser, que existe (Existenz), mientras que los demás entes simplemente son o subsisten, están meramente presentes (Vorhandenheit) o son manejables (Zuhandenheit).

Estos términos de autenticidad e inautenticidad son muy propios del primer Heidegger de Ser y tiempo, aunque con otros matices.

adj. Que no es auténtico (‖ acreditado como cierto). El texto comentado es inauténtico.

El ser se refiere a lo que “una cosa es”, es decir, a su identidad; existir alude a “algo que es”, es decir, a algo que existe. El ser de una cosa es lo que esa cosa es, con independencia de que exista o no; el existir es “que algo es” y, por lo tanto, existe.

La existencia humana se caracteriza tanto por ser intencional como por experimentarse desde la primera persona. Otro rasgo fundamental de la existencia humana es, entonces, estar dotada de una determinada identidad.

Aristóteles afirma que para hablar de la existencia de algo divisible en partes deben cumplirse al menos dos condiciones: la primera es que todas o al menos algunas de sus partes deben existir, y la segunda es que estas partes existentes deben ser medida del todo, es decir, deben tener alguna extensión en el continuo ...

Para Aristóteles, la existencia en primera instancia se muestra como algo concreto, viene a ser el hecho de que algo sea. El filósofo considera que no es posible observar la esencia separada de la existencia, la existencia, en sí, se constituye en el acto de la esencia.

La Mala Fe (del francés: «mauvaise foi») es un concepto filosófico, acuñado por los filósofos existencialistas Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, para describir el fenómeno en el cual el ser humano se niega su libertad absoluta, y en cambio elige comportarse como un objeto inerte ("cosificarse").

Elgui Herrera

El filósofo alemán, Martin Heidegger(*) llamó a esto «vivir en estado de interpretado», lo que significa que no sólo se vive creyendo lo que se lee y se escucha, sino que todo eso se repite a los demás.

Según el autor, Hume afirma que lo único presente a la mente son impresiones e ideas y que ninguna de ellas es un argumento suficiente para sostener que existe un mundo objetivo, o son causadas por tal mundo externo, o que tales percepciones corresponden con algo en el mundo objetivo.

Significa que el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y que después se define. El ser humano es lo que él se hace yEl hombre, tal como lo concibe el existencialista, si no es definible, es porque empieza por no ser nada. Sólo será después, y será tal como se haya hecho.

El ser es la presencia permanente que todo lo incluye y envuelve; en cuanto “ser”, es la unidad en la que no es posible establecer ninguna distinción, división o parte diferente de él: todo es ser, todo es algo que es, sencillamente porque 'el no ser' no es.

Para Kierkegaard, el hombre es algo concreto, temporal, en un constante devenir, luchando entre lo temporal-terrenal y lo eterno. En este modo de ser existente y libre, el quién soy yo como ser que existe en una realidad concreta, vive sumergido en la angustia, en un constante movimiento.

La muerte marca el fin de la vida de la persona humana, y junto con ella el fin de su existencia como sujeto de derecho. Esta realidad innegable justifica el texto del artículo 93 del proyecto que establece que “La existencia de la persona humana termina por su muerte”.

Se cree que los primeros homínidos (linaje Homo) evolucionaron a partir de un ancestro común entre los grandes simios actuales, que vivieron hace entre 8 y 6 millones de años.

El principal objetivo de la existencia humana, lo que le da sentido a la vida, es vivir siguiendo la senda del bien. Por definición, el bien es un vector que nos indica qué acciones son deseables y cuáles no lo son.

Según Platón su esencia es el alma, que es espiritual e inmortal; el cuerpo viene siendo una cárcel del alma. El hombre debe parificane de esa carga material y espiritual en cuanto pueda.

Platón supone que la realidad, propiamente dicha, son las ideas que, como géneros lógicos universales, existen en un mundo ordenado y jerarquizado más allá del mundo material, presidida por la Idea de las Ideas: La Idea del Bien.

Para Kant la nada corresponde a la categoría de cantidad como mero conjunto vacío, o a la categoría de cualidad como objeto vacío o intuición sin contenido, mientras que en la concepción dialéctica de Hegel la nada equivale a la noción inmediata e indeterminada del ser.

La palabra “existencia” es un término filosófico que designa una multiplicidad de sentidos relacionados con el acto de ser. En el diccionario, por ejemplo, la existencia es el acto de existir, es la realidad concreta y tangible de cualquier cosa.

La esencia de la vida es la búsqueda que cada uno de nosotros debemos realizar, en nuestro andar por este mundo, a fin de que nuestro espírituse eleve y pueda hallar la luz que tanto necesitamos para la felicidad.

La moral para obrar es la propia libertad, es el hombre quien da sentido a los valores porque estos son indeterminados en sí, solo se determinan por la acción de cada acto. Sastre lo que busca, moralmente, es que el hombre sea responsable de toda su propia persona, no solo de sí, sino también de los demás.

“El hombre está condenado a ser libre” es una frase del filósofo francés Jean-Paul Sartre, uno de los máximos exponentes del existencialismo. Significa que la libertad es inherente a la condición humana y que, por ello, el hombre es absoluto responsable del uso que haga de ella.

No hay bien y mal como categorías inmarcesibles, sino en acto y, más aún, en acto histórico. La moral no atañe al alma, pues, sino al sujeto, y éste es deseo que se extravía, se enajena y trata de realizarse en la historia. De movida, el filósofo existencialista Sartre suele ponerse radicalmente contra la historia.

Heidegger vincula el tema con el de la “propiedad” y el “ser para la muerte”. Con ello, nos conduce a la reflexión sobre la muerte, y a través de ésta, a la comprensión de la finitud del “ser ahí”. Nuestro ser es un ser posible, que siempre es no siendo aún algo.

La caída se articula en tres fenómenos: las habladurías, la curiosidad y la ambigüedad. ¿Cómo se concretan tales determinaciones en el caso de la religión? El fenómeno de las habladurías_{, “}constituye la forma de ser del comprender e interpretar del «ser ahí» cotidiano” (Heidegger, 1997: 186).