¿Qué es la finitud del ser humano?

La finitud significa que la infinitud como totalidad está presente por su ausencia. Podemos decir que somos finitos por el hecho de que concluimos esa finitud de nuestra experiencia.

FINITUD EXISTENCIAL. Es la versión afectiva de la finitud ontológica y gnoseológica, manifestadas en las múltiples limitaciones: afectivas, espirituales y prácticas inherentes a la vida real del hombre.

Por el contrario, para Nietzsche el hombre no es fin. Es, por una parte, un medio de rea- lización de la vida, posteriormente tematizada como Voluntad de Poder; por otro, la conciencia y el carácter relacional específicos de la persona no componen lo más básico, lo más importante, lo último.

Las cosas, porque son finitas, son y no son al mismo tiempo; lo que son lo determina su finitud, que es su límite, que al mismo tiempo señala hacia lo que ellas no son, poniendo el principio de su comprensión fuera de ellas; nada es simplemente en sí, nada se entiende sólo y por sí mismo.

Es de la condición finita del hombre que se extraerá aquello que puede ser objeto de la filosofía. Esta tendrá por tarea lo que es el hombre, en su finitud, y delimitar aquello que un tal ser finito es capaz de conocer.

Así, Hegel señala que “para la verdadera conciencia del espíritu la finitud del hombre ha sido exterminada por la muerte de Cristo. De esta manera esta muerte de lo natural posee un significado universal: lo finito, lo malo como tal ha sido aniquilado” (Hegel, 1984 1831: 161-174).

La “finitud” es sólo posible sobre el fundamento de la comprensión del ser. Dicha comprensión se presenta al hombre como la “esencia de su finitud”. El ser comprendido así es “la esencia intima de la finitud” (Heidegger, 1973: 191).

La finitud significa que la infinitud como totalidad está presente por su ausencia. Podemos decir que somos finitos por el hecho de que concluimos esa finitud de nuestra experiencia.

Se trata de una característica universal, es decir, que todo tiene un fin y esto es algo que le da sentido a la existencia del ser humano; se evidencia en la vida, en las relaciones que entablamos con otros, en los objetos materiales y en los elementos naturales con los que interactuamos durante la vida en la tierra, ...

Para Aristóteles, vivir como hombre significa elegir un objetivo y dirigir hacia él toda nuestra conducta. De hecho, afirma que cualquier actividad humana tiende hacia un fin: nada se hace sin un objetivo que pretenda alcanzarse.

Lo eterno se puede entender como algo que no tiene fin y nunca acaba o como algo que no tiene principio ni fin. Lo infinito es algo cuyo origen y límites al pasado y al futuro son inaccesibles. Lo eterno implica algo que siempre lo ha sido y lo infinito es algo que tuvo un comienzo y se fugó al infinito.

Infinitud en el espacio

Para Aristóteles el infinito no tiene una existencia separada de la cosa en sí, lo mismo que le sucede al número o a la cantidad. Para él no puede existir un cuerpo infinitamente grande.

Hacer pedagógica la finitud es entablar un vínculo ético con la vida, una relación melódica con sus dramas y posibilidades; un canto donde la tragedia, el horror, la tortura, la agonía y la muerte superan el silencio de la impunidad y los actos de atrocidad y miseria.

Somos seres finitos. Tenemos un tiempo limitado en la Tierra y unas capacidades asimismo limitadas. Eso quiere decir que por medio de nuestro entendimiento podemos comprender bien un número finito de cosas. Sin embargo, el conocimiento humano no para de aumentar.

Heidegger vincula el tema con el de la “propiedad” y el “ser para la muerte”. Con ello, nos conduce a la reflexión sobre la muerte, y a través de ésta, a la comprensión de la finitud del “ser ahí”. Nuestro ser es un ser posible, que siempre es no siendo aún algo.

El sentido de la trascendencia de la muerte en Heidegger es absoluta, y es esta trascendencia absoluta la que nos permite concebir el ser en cuanto tal como trascendencia, ya que es a través de la finitud, y por lo tanto la apertura de la estructura extática de la temporalidad, que estar allí, todo nuestro ser, es ...

El Dios de Hegel sí quiere saber del mundo y el mundo, en contra de lo propugnado por la filosofía de la Ilustración, sí quiere saberde Dios. Por algo la religión, para Hegel, es “el saber del espíritu divino acerca de sí mismo por mediación del espíritu finito”.

La negatividad absoluta no es sino una astuta privación o desposesión que de sí mismo hace el absoluto en su aparición a sí mismo cabe el espíritu finito, en vista de la plena e íntegra toma de posesión de sí mismo, tal como debe exponerse en la filosofía en tanto que sistema de la ciencia.

El concepto de Dios en el que se centran los estudios de la filosofía analítica es el Dios del teísmo occidental, aquel que es concebido como un ser personal, omnipotente, omnisciente y absolutamente bueno.

La vida es auténtica cuando el hombre elabora su proyecto, se sale de la cotidianidad y está abierto al mundo pendiente de su propio ser, cuando asume su vida desde el horizonte del sentido de futuro, que consiste en el proyecto de vida que abre posibilidades de que pueda engrandecer su exis- tencia.

La Filosofía Heideggeriana se centra fundamentalmente en el estudio de la existencia humana y en la historia del ser. La expresión más representativa de su filosofía, se encuentra en la inconclusa obra Ser y Tiempo donde el erudito profundiza de una forma insondable en la existencia.

Según Heidegger, la conciencia es un fenómeno del Dasein, no se trata de una ocurrencia (no es azar). Por el contrario, la conciencia es en el modo de ser del Dasein y por tanto está en y con la existencia fáctica.

Para Martin Heidegger somos existencia, es decir, somos vida que se manifiesta en nuestra relación con el mundo al tratar de explicarlo y darle sentido: «Si el mundo existe, es porque existe un hombre que reflexiona sobre él.»

El fin es lo primero en el orden de la intención, en cuanto es el que propulsa a realizar algo, y lo último en la ejecución ya que es el término efectivo de una acción.

De acuerdo con varias corrientes filosóficas la felicidad está ligada al ser más que al tener y el concepto no se desliga de lo humano y la experiencia de vivir. Aristóteles, quien fue uno de los pensadores griegos más destacados, dijo que la felicidad es un fin universal del ser humano.

Dice que el hombre nunca será solo un medio u objeto para conseguir un fin, sino que es un fin en sí mismo. Justamente de ahí procede su dignidad; de su característica de fin en sí mismo, que lo hace único e insustituible, con un valor intrínseco que se denomina “dignidad”.

Según este punto de vista, la vida eterna comienza tras la Segunda venida de Jesús y la resurrección de los muertos, aunque en la literatura joánica del Nuevo Testamento hay referencias a que la vida eterna comienza en la vida terrenal del creyente, lo que posiblemente indica una escatología inaugurada.