¿Qué es la maldad en la filosofia?

Muchos filósofos contemporáneos consideran que la noción de maldad está ligada al concepto de acción malvada. En este sentido, defienden que una persona malvada es aquella que realiza acciones malas o incorrectas.

Acción mala e injusta.

La maldad radica en la ignorancia mientras que la virtud es el origen de la felicidad. La primera parte de esta afirmación es conocida bajo el nombre de "intelectualismo ético" y significa que el saber es suficiente para ser virtuoso. "Es lo mismo saber lo que es justo y ser justo" decía Sócrates.

Aristóteles vincula la primera con la maldad porque es para él un estado de ignorancia universal en el cual el sujeto no sabe lo que debe y no debe hacer. No obstante, no hay que entender su ética como el cumplimiento de acciones morales por deber, sino como la formación de hábitos virtuosos para vivir una vida buena.

Kant denuncia el mal como realidad existente, no meramente lógica, cuyo carácter negativo proviene de su oposición al deber moral. Kant nos va a decir que el mal es contraposición real, no simplemente una carencia.

Para Maquiavelo el hecho de plantear al mal como un elemento necesario de la realidad humana lo lleva a reconocerlo y a colocarlo como la piedra de toque de todo su pesimismo antropológico. Esta realidad es asumida en su filosofía polí tica en general y en su teoría del Estado en particular.

El mal proviene de la nada que es ausencia y privación de Ser. Lo enun- cia como falta de participación del Ser Supremo. El hombre es ser en cuanto Dios le ha permitido participar de su Ser. Lo que no somos no viene de Dios sino de la nada.

Son acciones intensamente dañinas, que implican dolor, sufrimiento y pérdida de la vida o de potencial personal y humano. Reacciones ante un estímulo desencadenante que el agente percibe como adverso –ataque, amenaza o frustración.

Respondido inicialmente: ¿De donde nace la maldad en el ser humano? De la capacidad pragmática animal de ser expeditivo cuando se le suma la capacidad mental del hombre. Así nace la crueldad. Sumemos que encuentre placer en la crueldad y que no pueda ni quiera reprimirlo: ni el instinto animal ni el deseo humano.

En Platón, el mal no es algo externo al hombre, una especie de fuerza o energía que inexplicablemente se le instale, como aparece en la tragedia griega, sino una realidad. Y si es así, entonces puede ser comprendido y evitado, pues atañe a la acción de un individuo, a su facultad de hacer o no hacer.

El bien y el mal moral según Friedrich Nietzsche

Para Nietzsche, proponer que “lo bueno y lo malo es imposible de definir porque nunca se llega a nada, y por eso mejor que cada quién elija qué es lo bueno y lo malo para sí mismo, siempre y cuando no afecte a los demás”.

Lo primero que Santo Tomás pone de manifiesto es que el mal se opone al bien, y como el bien es algo propio de todo ser que existe –pues siempre es mejor ser que no ser y cada ser tiene la tendencia a permanecer en su ser y a desarrollarse-, parece que el mal es algo que se aleja del bien y, por tanto, del ser.

Según Leibniz, el mal metafísico es la fuente y el origen del que derivan todos los otros males. Según él, en realidad, el mal no es un obstáculo para la bondad de Dios. Leibniz argumenta que Dios permite el mal en función del libre arbitrio.

Hay varias teorías sobre por qué existe esta dualidad moral en el ser humano. Algunas personas creen que es simplemente una parte de nuestra naturaleza humana, debido a la existencia de instintos básicos como la supervivencia, la reproducción y la protección de los propios intereses.

La separación de los universales o formas platónicas es el rasgo que Aristóteles rechaza; de acuerdo con el Estagirita, las formas no están separadas.

El mal se origina, precisamente, en una elección libre de nuestra voluntad, que no debemos pensar como ocurriendo en algún momento determinado de nuestras vidas, sino que se manifiesta cada vez que nos relacionamos con otros y fallamos en reconocer su valor absoluto.

Niega Kant la relación normativa con el mundo de las cosas, de la realidad, con los contenidos. La razón objetiva, o considerada como tal, por la cual yo puedo saber, fuera de la misma voluntad, si algo es justo o injusto, quedaba eliminada.

El bien y el mal moral según Immanuel Kant

Sostuvo que los principios de lo que es el bien y el mal moral, son conocidos desde la eternidad, establece que las leyes morales son innatas en la naturaleza y el intelecto del hombre.

En el pensamiento mexicano, la oposición a Maquiavelo se dio por conducto de Juan Blázquez Mayoralgo, en su Perfecta razón de estado (1646) y por el queretano Antonio Monroy, O.P., en su “Carta al marqués de la Mejorada”, de 1709/1710.

En 1512, la familia Médici volvió al poder en Florencia y desató una persecución de todos aquellos que habían participado en su caída en 1494. Maquiavelo sufrió prisión y tortura por sospechas de su colaboración con activistas contrarios a los banqueros, aunque esto finalmente no se pudo probar y fue liberado.

Para Maquiavelo, el uso de las armas en una sociedad políticamente organizada es natural, independientemente de cuál sea su forma de gobierno, república o principado. Desde su perspectiva, cualquier relación de mando y obediencia entre hombres o cualquier relación política, implica la necesidad de recurrir a las armas.

Según los investigadores, el Factor D estaría presente en los rasgos más oscuros de nuestra personalidad: el egoísmo, la agresividad, el maquiavelismo, el narcisismo, el sadismo, la psicopatía, la malevolencia, la arrogancia o la malevolencia.

A nivel general, son personas que destacan por ser mentirosas, crueles, egocéntricos, tener una falta total de empatía o conciencia, además de ser terriblemente manipuladores. Todo ello, encubierto por una inteligencia, carisma, extroversión y encanto sin igual, que hace que más de uno (y de dos) caigan en sus redes.

Según Platón al objeto “que es útil lo llamamos bello, en la medida que es útil, en la medida que sirve para determinados fines y en ciertas circunstancias, mientras que llamamos feo a aquel objeto que no es bueno para nada, bajo ninguno de estos aspectos.” (Platón: Hipias Mayor, cit. Por Estrada, Op.

Aristóteles define el bien como aquello “en vistas a lo cual”, es decir, como fin. Referencias como esta se encuentran en diversos lugares de su obra, y apuntan a la caracterización del bien como fin en los diferentes ámbitos de la realidad.

La filosofía de Aristóteles considera la felicidad como el supremo bien y el fin último del hombre. Es la máxima aspiración humana y resulta del todo posible lograrla conjugando los bienes externos, del cuerpo y del alma.