¿Qué es la verdad para Edmund Husserl?

De acuerdo con lo anterior, vemos que Husserl habla de la verdad en sentidos diferentes. Las verdades en sí se refieren a las ideas: son las relaciones inteligibles tomadas en ellas mismas. Por otra parte, un acto de conocimiento es verdadero en la medida en que actualice aquellas relaciones inteligibles.

La verdad es la relación ideal que impera en la coincidencia entre las esencias significativas de los actos coincidentes. Aquí la verdad es la “forma” del acto, la esencia cognoscitiva del acto subjetivo. El objeto dado en la percepción es la plenitud de las intenciones.

Husserl define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el nombre de vivencias. Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una existencia real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales sino que aprehende objetos, que se denominan fenómenos.

Según esta concepción, un conocimiento es verdadero cuando se da en una intuición evidente, siendo que la verdad se nos presenta de un modo tan indudable que no podemos rechazarlo. En su uso común, la palabra evidencia se refiere a la certeza manifiesta que podemos tener de un hecho cualquiera.

La lógica es para Husserl “una ciencia de la ciencia, una ciencia de la que todas las ciencias tienen en común respecto a sus modos de validación” (Smith, p. 2).

La verdad es la coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha afirmación se refiere​ o la fidelidad a una idea. ​ El término se usa en un sentido técnico en diversos campos como la ciencia, la lógica, las matemáticas y la filosofía.

La verdad es una forma de justicia

La verdad es ante todo una forma primordial de justicia con la realidad, consistente en ajustarse en nuestro decirla a lo que ella dice, siendo. El ser de las cosas es, en efecto, muy elocuente para quien les presta atención.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

Edmund Husserl (1859-1938) fue uno de los filósofos del siglo XX con mayor calado. Su proyecto de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa dio lugar a la fenomenología, la ciencia de los fenómenos. Este método ha inspirado el pensamiento de otros como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty o Lévinas.

Para Husserl, lo trascendental que define la vida subjetiva, el yo o la conciencia, es una perspectiva, por más que sea la fundamen- tal que da sentido a todas las demás, que en realidad son reducciones limitativas de esa perspectiva.

Se trata de tres sentidos diferentes (descubrimiento, exactitud y confianza) que están presentes y constituyen el origen del término verdad consolidado por la tradición europea.

Se entiende por verdad a la concordancia que existe entre lo que se dice, piensa y cree, y lo real (lo cierto, de lo que se no puede dudar). A simple vista esta definición parece no acarrear grandes problemas para la vida cotidiana, pero se topa con ciertas limitaciones cuando se la analiza de una manera más profunda.

La mayoría de los filósofos concuerda que con la idea de verdad, se trata de una interpretación mental de la realidad transmitida por los sentidos. De ser así, la interpretación subjetiva de la realidad filtrada a través de los sentidos nos muestra la verdad, en su caso inclusive posibles verdades.

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia.

La fenomenología es la filosofía, ciencia y método de los fenómenos, siendo estos aquello que acontece en el mundo, es el estudio de las cosas encausado en la conciencia para comprenderlas y exteriorizarlas (Cerbone, 2013).

Reducción fenomenológica: consiste en «poner entre paréntesis», a modo de una suspensión de juicio (epokhé), lo que Husserl denomina la «actitud natural»: creencia en la realidad del mundo, cuestionamiento de si lo percibido es real, supuestos teóricos que lo justifican, afirmaciones de las ciencias de la naturaleza, ...

Es la concordancia entre lo que se dice y manifiesta con la palabra o con la acción respecto a la creencia en lo que es verdadero. Su contrario no es lo falso o el error sino la mentira. Su manifestación es una virtud moral, esto es: ser veraz, decir, usar o profesar siempre la verdad.

Y uno nunca puede tener una certeza absoluta de nuestras verdades relativas. Descartes dijo que cada cosa tiene sólo una verdad. Sí, una sola verdad absoluta. Pero ésta es inalcanzable.

El agua hierve a cien grados de temperatura. Estados Unidos se conforma por cincuenta entidades estatales. Los relámpagos se producen por el choque de cargas eléctricas en las nubes.

La verdad se fragmenta en perspectivas; no existe una "verdad" sino una pluralidad de perspectivas sobre las cosas. Se destruye el mundo de las esencias, de las cosas en-sí ; la "esencia" de algo es, ahora, una opinión sobre la cosa, una atribución de sentido, la elaboración de una determinada perspectiva.

Con lo primero, Kant señala que al decir que la verdad es “la correspondencia entre entendimiento y objeto” no estamos dando una definición real, esto es, no estamos ofreciendo la esencia de la verdad, sino sólo algunas características del concepto.

Para Sócrates la verdad se identifica con el bien moral, esto significa que quien conozca la verdad no podrá menos que practicar el bien. Saber y virtud coinciden por lo tanto quien conoce lo recto actuará con rectitud y el que hace el mal es por ignorancia.

La esencia tiene presencia en lo real pero no se agota en los individuos, por tanto, no es individual; en cuanto universal e inmutable es una instancia metafísica la cual al ser inteligida es reproducida —no funda- da— por la intelección. de una cosa tiene, así, un halo de intuiciones de fondo...” E. Husserl.

“Fenómeno, en Husserl, es todo aquello que se manifiesta mostrándose a sí mismo tal como es en sí mismo, y por esta razón postuló la existencia de un vínculo indisoluble entre el carácter auto-mostrativo de los fenómenos y los desempeños del sujeto” (Bech, 2001: 28).

La fenomenología de Martín Heidegger es considerada una fenomenología existencialista hermenéutica cuyo objetivo es la comprensión de los fenómenos que son traídos a la consciencia del ser humano. El interés para Heidegger es el ser, objeto central de la fenomenología “ser en todo caso es el ser de un ente”.

Introducción a la fenomenología trascendental. Las conferencias que dio Husserl en la Sorbona con el título de “Introducción a la fenomenología trascendental”, en 1929, constituyen el primer esbozo de las ideas que más tarde desarrolló en las Meditaciones cartesianas.

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.