¿Qué es la verdad para Husserl?

Sin embargo, en aparente contradicción con esta po- sición, HUSSERL en la Investigación VI define la verdad como correlativa al acto cognoscitivo, donde el significado encuentra su cumplimiento la percepción.

A lo que Husserl está apuntando es a la plenificación, porque la verdad –eso sí, si tenemos clara su condición de ser ideal- sólo es vivencia mía en el sentido en el que pueda ser un objeto ideal. Una verdad no es verdad si no es sabida.

La verdad es la relación ideal que impera en la coincidencia entre las esencias significativas de los actos coincidentes. Aquí la verdad es la “forma” del acto, la esencia cognoscitiva del acto subjetivo. El objeto dado en la percepción es la plenitud de las intenciones.

Husserl, fundador de la fenomenología, propone que a través de la reflexión, se puede descubrir aquello invaria- ble que está presente en las vivencias del ser humano (esencias).

Esta teoría sostiene la concepción básica de la verdad que no es eliminada en las otras teorías. Su formulación básica la proporcionó Aristóteles: Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, eso es falso; decir de lo que es que es y de lo que no es que no es, eso es verdadero.

La verdad es un gran problema filosófico, que conlleva explorarla desde una forma de relacionarnos, como una revelación, una regla, una utilidad o la idea de ser coherente, sin embargo se ha reflexionado que la verdad no es absoluta ni universal.

La verdad es una forma de justicia

La verdad es ante todo una forma primordial de justicia con la realidad, consistente en ajustarse en nuestro decirla a lo que ella dice, siendo. El ser de las cosas es, en efecto, muy elocuente para quien les presta atención.

es una forma de filosofía que estudia el mundo respecto a la manifestación de los seres y acciones. La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes.

La fenomenología describe las vivencias y aclara el sentido que nos envuelve en nuestra vida cotidiana, el significado del ser humano, en suma, la experiencia que somos. La fenomenología ha sido especialmente sensible a la problemática desatada en torno a la Lebenswelt.

Según esta concepción, un conocimiento es verdadero cuando se da en una intuición evidente, siendo que la verdad se nos presenta de un modo tan indudable que no podemos rechazarlo. En su uso común, la palabra evidencia se refiere a la certeza manifiesta que podemos tener de un hecho cualquiera.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta. Por ciencia estricta, Husserl se refiere a que la filosofía debía aspirar al alcance de una verdad objetiva en el conocimiento de un fenómeno.

El “lado de la cosa” del fenómeno (“lo que aparece”, el “nóema”) es la instancia a partir de la cual es dado el “lado de la conciencia” del fenómeno (“el aparecer”, la “nóesis”).

Teniendo en cuenta solamente el primero de los criterios distingue tres tipos de teorías de la verdad: teorías de la correspondencia, teorías de la coherencia y teorí- as del consenso.

La mayoría de los filósofos concuerda que con la idea de verdad, se trata de una interpretación mental de la realidad transmitida por los sentidos. De ser así, la interpretación subjetiva de la realidad filtrada a través de los sentidos nos muestra la verdad, en su caso inclusive posibles verdades.

Se entiende por verdad a la concordancia que existe entre lo que se dice, piensa y cree, y lo real (lo cierto, de lo que se no puede dudar). A simple vista esta definición parece no acarrear grandes problemas para la vida cotidiana, pero se topa con ciertas limitaciones cuando se la analiza de una manera más profunda.

Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de La escuela de Atenas, 1509), como representantes de dos grandes filosofías orientadas a la búsqueda de la verdad.

El filósofo alemán ve en la verdad una forma de esclavitud del hombre, porque considera que se edifica desde criterios extra estéticos y obra más como una construcción moral más que como una construcción sensible; es lo que él llama “impulso moral relativo a la verdad”.

Y uno nunca puede tener una certeza absoluta de nuestras verdades relativas. Descartes dijo que cada cosa tiene sólo una verdad. Sí, una sola verdad absoluta. Pero ésta es inalcanzable.

Para Sócrates la verdad se identifica con el bien moral, esto significa que quien conozca la verdad no podrá menos que practicar el bien. Saber y virtud coinciden por lo tanto quien conoce lo recto actuará con rectitud y el que hace el mal es por ignorancia.

Con lo primero, Kant señala que al decir que la verdad es “la correspondencia entre entendimiento y objeto” no estamos dando una definición real, esto es, no estamos ofreciendo la esencia de la verdad, sino sólo algunas características del concepto.

Al conocimiento verdadero sólo se llega por medio de la razón y del entendimiento, y no de la sensación; las cosas no se aprehenden por medio de la experiencia sensible, sino mediante el ejercicio de la razón. Según Platón, la Ciencia en sí tiene por objeto todo aquello que puede o debe ser conocido.

Edmund Husserl (1859-1938) fue uno de los filósofos del siglo XX con mayor calado. Su proyecto de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa dio lugar a la fenomenología, la ciencia de los fenómenos. Este método ha inspirado el pensamiento de otros como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty o Lévinas.

En síntesis, el método fenomenológico consistiría en: 1) partir de la actitud natural; 2) epojé – reducción eidética; 3) epojé – reducción trascendental; 4) constitución.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

La fenomenología es el estudio de la conciencia experimentada desde el punto de vista de la primera persona. Su objetivo es describir la forma en que las cosas se nos aparecen en nuestra experiencia, la forma en que experimentamos las cosas en el mundo circundante.

En otras palabras, el método fenomenológico admite explorar en la conciencia de la persona, es decir, entender la esencia misma, el modo de percibir la vida a través de experiencias, los significados que las rodean y son definidas en la vida psíquica del individuo.