¿Qué es lo justo natural?

Lo justo natural es un concepto de difícil definición en Aristóteles, sin embargo se parece que se refiere al comportamiento normal del individuo y a la estructura normal de la sociedad, empírica y sociológicamente constatada.

A diferencia de lo que sucede con lo justo según la convención humana, lo justo natural tiene "el mismo poder y fuerza para inducir al bien y para apartar del mal" (Aquino, In Ethicorum, n. 724), porque la naturaleza, que es la causa de lo justo natural, es la misma en todas partes y en todos los hombres.

(a) Lo justo natural tiene, por analogía, en todos los lugares ( ) la misma fuerza y es variable ( ). (b) Hay solamente una forma de gobierno (constitución) que es, en todas partes ( ), por naturaleza, la mejor.

Esta distinción, en efecto, nos permitirá dar razón de las dos significaciones de lo justo político: como justo legal y como justo natural. En este sentido, lo justo legal no es sino lo justo político según su razón formal, mientras que lo justo natural es lo justo político según su razón final.

Lo justo es también lo que está determinado en la ley; y el acto justo consiste en hacer realmente cosas justas.

Así mismo, ser justos implica reconocer, aplaudir y fomentar las buenas acciones y las buenas causas. Con frecuencia vemos que las personas justas tienden a ser solidarias, esto como si ser solidario estuviera adherida al valor de ser justo, cuando realmente son dos valores que se complementan.

La ley natural es el fundamento de toda ley humana en la medida en que ordena que el hombre viva en sociedad, y la sociedad para su constitución requiere la existencia de una autoridad, que debe poseer el poder moral necesario para controlar a los miembros y dirigirlos al bien común.

Concepto de justicia en Platón

Platón se aboca al tema de la justicia y nos dice que la justicia consiste en poseer y hacer lo que es propio de cada cual. Esto quiere decir sin más que cada cual recibirá el equivalente de lo que produzca y ejercerá la función para la que esté más capacitado.

El justo medio

Por ejemplo el valiente, es un justo medio entre el temerario (que no le teme a nada) y el cobarde (que le teme a todo). El generoso, es un justo medio entre el avaro (que no gasta nada) y el derrochador (que gasta todo lo que tiene).

Hobbes, Locke, Leibniz, Kant, Pufendorf son destacados autores iusnaturalistas. Todos ellos comparten un método filosófico racional-deductivo con el objetivo de reducir el derecho y la moral a una ciencia. El esquema racionalista moderno se basa en el individuo, no en la sociedad.

Podemos definirla en términos generales como la capacidad de juzgar el valor moral de nuestros propios actos. Esto implica que en la conciencia podemos encontrar: El conjunto de normas, valores e ideales que cada uno considera irrenunciables.

El vocablo latino iustus derivó en justo, un adjetivo que se emplea para nombrar a aquello que resulta conforme a la justicia. Lo justo, por lo tanto, es ecuánime, equitativo, imparcial o razonable.

La ley moral natural presupone la existencia de una naturaleza, en el sentido de una constitución y un orden propios de la realidad tal, que obrar bien significa obrar conforme a ella y, en primer lugar, conforme a la naturaleza del mismo hombre.

Con ello entendemos que la justicia, para Sócrates, estaba ligada al valor de pensamiento y conocimiento de la verdad, es decir, el siguiente silogismo: ley (valor legal/ hechos) + conocimiento (valoración interna/ razones) = verdad (justicia).

La justicia penal en Kant no es una justicia de la venganza, sino la justicia de la ade- cuación entre la consecuencia jurídica (pena) y el acto cometido (delito). Por eso, se podría también establecer, que la justicia penal kantiana es una justicia equita- tiva, pues a través de ella se igualan pena y delito.

La justicia es, ante todo, una característica posible, pero no necesaria de un orden social. Sólo secundaria- mente, una virtud del hombre; pues un hombre es justo cuando su conducta concuerda con un orden que es consi- derado justo.

Para ser justo contigo mismo:

El derecho justo -o sea, la justicia, fuera lo que fuese- se presentaba como un objeto sustancial que se opone (Gegen-stand) a nuestro pensamiento y ha de ser captado por el «sujeto» en su pura cali- dad de ser-en-sí, es decir, sin mezclarlo con ningún elemento subjetivo.

El valor de la justicia: ¿cómo ponerlo en práctica?

Algunos ejemplos de derecho natural son: Los derechos humanos contemporáneos. Ninguna ley del planeta puede contravenir legalmente los derechos humanos, como son el derecho a la vida, a la educación, a tener un nombre y una nacionalidad, a un justo proceso en caso de cometer algún crimen o a una legítima defensa.

Conjunto de leyes que emanan de la naturaleza y rigen todos los espacios de la creación, son irrevocables, eternas e invariables. No fueron creadas por el hombre por lo que no responden a la voluntad de las personas. Por ejemplo: la Ley de la Gravedad.

Los orígenes remotos de la idea de derecho natural se encuentran en Platón (siglo IV a. C.), particularmente en su obra República y Leyes. En su Ética nicomáquea, Aristóteles, por su parte, distingue entre la justicia legal o convencional y la justicia natural.

Sócrates dice que es el mayor de los males y que si le dan a elegir, prefiere padecerla que cometerla. Trasímaco dice que lo justo es aquello que le conviene al más fuerte porque “al hombre justo le va peor en todas partes que al injusto”.

Me parece que las cosas hechas oportunamente y en debido tiempo son justas; y las hechas inoportunamente son injustas. SÓCRATES.

El alma racional es la que busca naturalmente la sabiduría y predomina en los filósofos, que es quien debería gobernar la ciudad, para poder hacerlo de la mejor manera para todos.

Según Aristóteles, la felicidad consiste en lograr, a lo largo de toda la vida, todos los bienes -salud, riqueza, conocimiento, amigos, etc. - que conducen a la perfección de la naturaleza humana y al enriquecimiento de la vida humana.

fundamentos en humanidades

El justo medio, el juicio moral en situación, alerta en no apurar ni abolir los tiempos subjetivos desde un lugar de saber-hacer con el padecer del otro o desde un paternalismo paralizante.