¿Qué es lo justo y lo injusto para Platón?

Para Platón el que sabe obra bien y es sabio: justicia. La injusticia viene de la ignorancia.

Para Platón, la justicia comprende estas tres virtudes y llega a su culminación cuando cada ciudadano atiende a su tarea propia y a lo que le corresponde. La consecución de un Estado justo implica que el individuo atienda sólo la tarea que le es propia; dicho individuo es él mismo justo.

Sócrates dice que es el mayor de los males y que si le dan a elegir, prefiere padecerla que cometerla. Trasímaco dice que lo justo es aquello que le conviene al más fuerte porque “al hombre justo le va peor en todas partes que al injusto”.

Lo justo, entonces, es la proporción, y lo injusto lo que va contra la proporción.

En otras palabras, puesto que entendemos que lo justo es aquello que es razonable en el caso concreto de las relaciones sociales entre personas, las personas deben seguir la ley, pues en general parecería razonable que la ley sea justa. Estas cosas son conocidas y aceptadas por autores de muchas corrientes.

Aristóteles se ocupó de la injusticia en la Ética a Nicómaco (^{2009, Libro V, pp. 1-11}), dentro de su teoría de la virtud. Para el estagirita, la injusticia es un vicio consistente en la ambición de poseer más allá de lo que a uno le corresponde y a expensas de los demás.

Para el filósofo Platón (Grecia o Egina, 427 a.C.– 347 a.C.), fundador de la Academia de Atenas, las ideas morales son patrones universales que sirven para juzgar los comportamientos humanos. Estos valores definen el ideal de la sociedad humana.

Para Platón, la justicia ocupa un privilegiado rol dentro del esquema general de virtudes y se caracteriza por poseer una doble faz: primero, una de carácter social, propia de la polis (πόλις); y, luego, una dimensión individual, cuya sede es el alma (ψυχή).

El régimen ideal para Platón es la aristocracia, pues predomina el elemento racional encarnado en el rey-filósofo. Se trata de una aristocracia de la virtud y el saber, no de sangre. La aristocracia puede degenerar convirtiéndose en Timocracia, el grupo dominante ambiciona honores y riquezas.

El calificativo de justo hace referencia a la idea de que todo funcione tal y como queremos que funcione. Cuando sucede así, decimos que hay justicia y nos sentimos felices y tranquilos, pero cuando no, nos encolerizamos con el mundo, nos decimos que somos unos desdichados y que la vida es muy injusta.

Dar trato igual (+) a iguales (+) en cuanto a mérito es justo (+). Dar trato desigual (-) a iguales (+) en cuanto a necesidad es injusto (-). Dar trato igual (+) a desiguales (-) en cuanto a necesidad es injusto (-).

Es así como el hombre justo y equitativo es aquel que actúa por elección y voluntariamente, y cuando se conoce a la persona, los medios y el fin, entonces se lleva a cabo una acción justa (MM, 2011c, 1195a:175).

Para Sócrates lo justo tiene un contenido que la razón humana puede descubrir y no tiene por qué identificarse completamente con las leyes humanas. En cuanto a la pregunta de si la ley puede pretender ser ajena de los más fuertes Calicles contrapone la naturaleza a la ley.

Se distingue de los demás por ser honesta, recta, compasiva y humanitaria, al no permitir que se cometan atropellos contra nosotros mismos ni contra los demás. Así mismo, ser justos implica reconocer, aplaudir y fomentar las buenas acciones y las buenas causas.

Como su nombre lo indica, la injusticia es la falta de justicia. Puede referirse a un acto en sí, a una situación, o bien a un sistema o grupo social, que se considera contrario a lo justo, es decir, contrario a lo equitativo, a lo correcto o a lo recíproco.

Podemos definirla en términos generales como la capacidad de juzgar el valor moral de nuestros propios actos. Esto implica que en la conciencia podemos encontrar: El conjunto de normas, valores e ideales que cada uno considera irrenunciables.

Conveniente, muy útil: es necesario que te distraigas un poco.

Un niño entiende que ser justo es cuando el otro hace algo que le hace sentir bien, y ser injusto es cuando el otro hace algo que le hace sentir mal. De esta forma, la empatía o ponerse en el lugar del otro juega un papel muy importante para que los niños aprendan qué es ser justo o injusto.

La muerte “no me importa un comino” (^{Platón, 2014: 79 32d}), dice Sócrates, y agrega: “lo único que me importa es no cometer ninguna injusticia o impiedad” (^{Platón, 2014: 79 32d}).

Para Sócrates cometer una injusticia es malo y vergonzoso, es importante entender aquí lo malo no desde la visión meramente moralista, pues, se nos hablaba de un hacerse daño a sí mismo; es como clavarse una daga en la yugular; esto nos recalca que una injusticia jamás debe cometerse, ni siquiera en respuesta de una ...

Sócrates se propone mostrar que Polo, que sostiene que es peor sufrir injusticia que cometerla, y cualquier otra persona están en realidad de acuerdo con él. Polo le reconoce a Sócrates que cometer injusticia es más feo (αἴσχιον) que sufrirla, pero niega que sea peor (κάκιον).

Para Platón la virtud se puede enseñar, por tanto, si es enseñable, esta es conocimiento. Las virtudes fundamentales para el ateniense son cuatro: sabiduría, coraje, templanza y justicia. La más importante de todas ellas es la justicia, que participa de la idea suprema del Bien.

A grandes rasgos, defiende que existen entes inmateriales, absolutos, inmutables y universales independientes del mundo físico de las que derivan todo lo que existe en ese plano físico. Serían, por ejemplo, la bondad, la justicia, la virtud o el mismo ser humano en sí mismo.

Las virtudes que le interesan a Platón son las virtudes cardinales: sabiduría, templanza, coraje y justicia. La sabiduría es la virtud por excelencia, es la fuerza que motiva la presencia de las demás virtudes. El que posee sabiduría, es decir, el sabio, es por extensión valiente, temperante y justo.

En lo que respecta al pensamiento de Platón, el dios sería el fundamento de la realidad, al que se le predica el atributo de la bondad y la sabiduría. En los primeros diálogos el ateniense mantiene una posición teológica que bien podemos llamar convencional, pues admite que hay dioses sobrenaturales e inmortales.

Para el ateniense la justicia es sinónimo de “lo que interesa al estado perfecto.” Una justicia que implica fundamentalmente la correspondencia de las clases sociales a su función. Justo es que el gobernante gobierne, que el trabajador trabaje y que el esclavo obedezca.