¿Qué es lo único que para Kant puede ser bueno o malo?

Para la razón pura lo único que siempre es bueno es la buena voluntad, el querer hacer el bien, la disposición racional y voluntaria a realizarlo siempre. Y una voluntad que quiere hacer el bien, una buena voluntad es aquella que obra no sólo conforme al deber, sino por respeto al deber mismo.

El mal para Kant se configura como elemento originario constitutivo de la naturaleza humana en cuanto posibilidad, de modo que siempre, por las razones que acabamos de analizar, debe su- ponerse la posibilidad para el ser humano, en virtud del ejercicio de su libre albedrío, de asumir como máximas las que subordinan ...

La voluntad que es absolutamente buena es aquella que no puede ser mala, cuya máxima por lo tanto, si se hace ley universal, no puede nunca contradecirse" (AA 04 437, 6–9).

Immanuel Kant buscó, por encima de todo, enseñar al ser humano a pensar por sí mismo y a rechazar los dogmas de todo tipo, que destruyen la razón y someten el libre pensamiento a ideas fijas. No por ello negaba la importancia del conocimiento previo, al contrario, lo consideraba imprescindible como punto de partida.

Kant plantea que el origen del conocimiento está en el sujeto, pero el comienzo está en la ocasión, en la experiencia. Si está en el sujeto, participa el tiempo (como se demuestra en la primera parte de la síntesis), luego la conciencia del tiempo nos manifiesta la apercepción trascendental.

Kant, por el contrario, intentó buscar esa cientificidad que sustente los modos de conocimiento, la propia facultad de conocer. Y es allí cuando marca un cambio en el modo de pensar cómo se puede conocer: en lugar de partir del objeto, como Hume, lo hace desde el sujeto.

Kant insiste en que la moralidad de una acción reside en la autonomía de la voluntad: la voluntad que se determina a obrar por respeto a la ley. Todo otro motivo queda excluido; en especial, se excluye cualquier otro sentimiento que no sea el respeto a la ley, que es el único sentimiento moral admisible.

Según hemos dicho, Kant sostiene que la moral señala cómo hemos de llegar a ser dignos de la felicidad; la dignidad de ser feliz es aquella cualidad de una persona, dependiente de la propia voluntad del agente, conforme a la cual una razón legisladora universal se acordaría con todos los fines de esa persona.

La ética de Kant se centra en cómo debemos actuar. Y ¿cómo hemos de actuar? La respuesta es por deber. «Una acción hecha por deber tiene su valor moral, no en el propósito que por medio de ella se quiera alcanzar, sino en la máxima por la cual ha sido resuelta».

Kant identifica el valor moral con la moralidad misma, en el sentido de legalidad -"ley moral"-, lo que hará que asuma explícitamente como valores morales de la "humanidad", la "dignidad", la "sabiduría" y la "santidad".

En el siglo XVIII, Kant, enlazando, en alguna medida, con la tradición epicúrea y estoica, afirmará expresamente la imposibilidad de pensar la propia muerte: «El pensamiento: no soy, no puede existir; pues si no soy, tampoco puedo ser consciente de que no soy».

Las máximas de primer orden son los principios prácticos del arbitrio, mientras que las máximas de segundo orden son los principios prácticos de la voluntad y habitualmente Kant se refiere a ellas como la "actitud interior" (Gesinnung)³⁴.

El criticismo (del griego κρινω kríno 'distinguir', 'separar' o 'dividir') es la doctrina sistemáticamente epistemológica desarrollada por el filósofo Immanuel Kant, que pretende establecer los límites del conocimiento a través de una investigación sistemática de las condiciones de posibilidad del pensamiento.

Según Kant, el amor propio es “el principio de hacer de la felicidad el fundamento determinante del arbitrio”3, mientras que la felicidad es “la conciencia del agrado de la vida” 4que acompaña permanente la existencia de un ser racional.

Immanuel Kant (1724-1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración.

En nuestros días continúa siendo de especial trascendencia la impronta que Kant asignó a la inmortalidad del alma. La postuló desde el convencimiento de que los seres humanos, al actuar moralmente, se hacen dignos de una felicidad que este mundo nunca ofrece.

Niega Kant la relación normativa con el mundo de las cosas, de la realidad, con los contenidos. La razón objetiva, o considerada como tal, por la cual yo puedo saber, fuera de la misma voluntad, si algo es justo o injusto, quedaba eliminada.

Kant afirma que para la legitimidad de la unión conyugal no se exige que el hombre que se casa tenga que proponerse este fin de procrear, “porque, en caso contrario, cuando la procreación termina, el matrimonio se disolvería simultáneamente por sí mismo”2.

Kant parte afirmando que un deber de amar es un absurdo, ya que “el amor es cosa del sentimiento, no de la voluntad, y yo no puedo amar porque quiera, pero todavía menos porque deba (ser obligado a amar)” (Ak. VI 401).

Las personas que tienen amor propio se identifican por ser amigables, respetuosas, amorosas, independientes, siempre se preocupan por su crecimiento personal, su salud, su formación y por dar lo mejor de sí en todo aquello que realizan.

Entre los valores humanos más importantes encontramos la ética, el respeto al prójimo, la tolerancia, la bondad, la paz, la solidaridad, el amor, la justicia, la responsabilidad, la equidad, la amistad, la libertad o la honestidad, entre otros. ¿Cuál más añadirías tú?

Significado: Da a entender que no se puede entregar lo que no se posee, ni se puede exigir de nadie que dé más de lo que puede.

La dignidad es humanidad, por lo que corresponde a todos los seres humanos sin ningún tipo de distinción, de manera que puede entenderse como el derecho de todo ser humano a tener derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales.

En ese contexto, ateniéndose a los textos de Ático, Plotino y Porfirio -que ya han sido citados anteriormente-, muestra que, para Aristóteles, el alma es mortal. Además de la interpretación de esos autores, el mismo Eusebio entiende así el pensamiento aristotélico.

Dice que el hombre nunca será solo un medio u objeto para conseguir un fin, sino que es un fin en sí mismo. Justamente de ahí procede su dignidad; de su característica de fin en sí mismo, que lo hace único e insustituible, con un valor intrínseco que se denomina “dignidad”.

Un breve recuerdo de la historia antigua nos informa que, de acuerdo con la teoría del preexistencialismo, Platón sostenía que las almas existen antes de ser infundidas en el cuerpo. Siglos más tarde, San Agustín propuso que el alma es engendrada por el padre al mismo tiempo que el cuerpo.