¿Qué estudia la fenomenología trascendental?

La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta. Por ciencia estricta, Husserl se refiere a que la filosofía debía aspirar al alcance de una verdad objetiva en el conocimiento de un fenómeno.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

La fenomenología por su naturaleza se enfoca en las vivencias y destaca el sentido que envuelve lo cotidiano, el significado del ser humano, es decir, la experiencia que somos. La fenomenología es sensible a la problemática desatada en torno al mundo de la vida.

Husserl, fundador de la fenomenología, propone que a través de la reflexión, se puede descubrir aquello invaria- ble que está presente en las vivencias del ser humano (esencias).

a) Husserl llama trascendental al sujeto en cuanto que en él se lleva a cabo la correlación intencional entre las objetividades trascendentes y la conciencia o subjetividad, es decir, que toda trascendencia solo puede ser tal en cuanto trascendencia experienciada, pensada, estimada, querida, por la conciencia o dada a ...

Edmund Husserl: la idea de la fenomenología.

Edmund Gustav Albrecht Husserl (Prossnitz, 8 de abril de 1859-Friburgo, 27 de abril de 1938) fue un filósofo y matemático alemán,​ discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del movimiento fenomenológico, uno de los movimientos filosóficos más influyentes ...

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia. Pero así como fenómeno no es apariencia subjetiva, así tampoco conciencia es un estado subjetivo.

Husserl (como se cita en ^{Brennan, 1999}), define la fenomenología como el "estudio de los fenómenos tal como los experimenta el individuo, con el acento en la manera exacta que un fenómeno se revela en sí a la persona que lo está experimentando, en toda su especificidad y concreción" (p. 295).

Las técnicas utilizadas en la adquisición de la información fueron la observación participante y entrevistas en profundidad. El análisis y discusión de los hallazgos se realizó a través del método fenomenológico.

La fenomenología se ocupa de describir el sentido intersubjetivo del mundo humano o mundo de la vida; se ocupa, por tanto, de describir la racionalidad humana en su estructura trascendental.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

La fenomenología de Martín Heidegger es considerada una fenomenología existencialista hermenéutica cuyo objetivo es la comprensión de los fenómenos que son traídos a la consciencia del ser humano. El interés para Heidegger es el ser, objeto central de la fenomenología “ser en todo caso es el ser de un ente”.

Husserl sostiene que el objeto es irreductible al sujeto, que el objeto significado o el noema es más que el acto o noesis, pero ese plus irreductible al sujeto, sólo lo es como término trascendente dentro de la inmanencia intencional de la conciencia.

Supone una psicología trascendental que sostiene que la experiencia de alguna forma es producida por el mismo sujeto y una lógica trascendental que afirma que los conceptos a priori son condiciones necesarias de todo conocimiento.

La mayoría de nosotros no se pregunta por los hechos de este mundo a cada momento, simplemente vive en el mundo. Husserl llama a este modo de la conciencia humana la actitud natural. Es decir, como seres humanos vivimos en el mundo que nos ha tocado vivir.

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.

Husserl reconoce expresamente esta dualidad y justifica ambos enfoques, pero los asigna a niveles diversos: la filosofía es un área cultural como cualquiera otra para el estudioso del mundo de la vida preteórica. Para el filósofo es tarea en la que encuentra el sentido de su actividad.

Algunas de las obras más destacadas de Husserl son (en orden cronológico): “Filosofía de la Aritmética” (1891); “Investigaciones Lógicas” (1900); “Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y a una Filosofía Fenomenológica” (1913); “Meditaciones cartesianas” (1931); “La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología ...

Husserl es el fundador de la fenomenología trascendental, que es ante todo un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva.

Edmund Husserl (1859-1938) fue uno de los filósofos del siglo XX con mayor calado. Su proyecto de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa dio lugar a la fenomenología, la ciencia de los fenómenos. Este método ha inspirado el pensamiento de otros como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty o Lévinas.

Existen dos escuelas de la Fenomenología: la trascendental o descriptiva y la interpretativa o hermenéutica.

En la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con Husserl., el cual manifiesta, “La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno”.

La fenomenología como postura filosófica fue planteada por Edmund Husserl. Como método de investigación se utiliza en las ciencias sociales y recientemente en el área de la salud, para estudiar algún fenómeno específico considerando el punto de vista de los participantes.

La fenomenología es un método de análisis y conocimiento de realidades complejas también aplicable, por cierto, a los hechos psicopatológicos. Desde esta definición provisoria no parece fácil a primera vista el encontrar un nexo entre la fenomenología y el tratamiento de enfermos individuales.

Las etapas del método fenomenológico.

Para la realiza- ción de estos estudios de corte cualitativo se recurre a las siguientes etapas: descriptiva, estructural y de discusión.

Vinculando los conocimientos con los intereses, la fenomenología estimula la creatividad y la capacidad de abstracción del niño desde temprana edad, ya que pone en práctica el razonamiento en el aula y la reflexión sobre la razón. La interdisciplinariedad de la filosofía es imprescindible para tal fin.