¿Qué filosofos hablan de la justicia?

Entre otras muchas teorías sobre la justicia, destacamos la de los filósofos:

Aristóteles afirma que la justicia universal representa la suma de las virtudes en las relaciones sociales; en cambio, la justicia particular es una parte del total de las virtudes, que tiene como objeto la distribución e intercambio de bienes, así como la violación de las normas que presiden dichas actividades.

Platón se aboca al tema de la justicia y nos dice que la justicia consiste en poseer y hacer lo que es propio de cada cual. Esto quiere decir sin más que cada cual recibirá el equivalente de lo que produzca y ejercerá la función para la que esté más capacitado.

El pensamiento de Sócrates sobre la justicia y la obediencia a las leyes trata de evitar los efectos destructivos de las críticas y teorías sofísticas de las leyes. Así, él requiere, en contra de las teorías de ley natural, una obediencia casi absoluta de la ley, en tanto esta ley respete el sistema legal de la ciudad.

RESUMEN: La justicia es el eje de la filosofía de los derechos humanos, por ser la virtud que orienta las demás virtudes humanas hacia el bien común y no hacia el individuo, y porque la justicia implica una igualdad.

La justicia comienza con aquello, con la idea de que todo tiene su precio y ese precio es preciso pagarlo. Con el paso del tiempo, agrega Nietzsche. A medida que la sociedad se siente más segura, más dolida, mitiga las penas, las humaniza.

La justicia = hacer cada uno lo suyo. Esto es el concepto de justicia en sociedad, lo cual consiste en que cada uno ocupe su puesto. Bajo la concepción naturalista del orden social, Platón concluye que la justicia es un equilibro natural sobre el cual debe inclinarse el hombre.

Es de Justiniano, emperador bizantino, (483-565), en sus célebres recopilaciones jurídicas, las Pandectas e Institutas del derecho romano, la clásica definición de justicia como “el supremo ideal que consiste en la voluntad firme y constante de dar a cada uno lo suyo”: constans et perpetua voluntas jus suum cuique ...

Cicerón, gran pensador romano, muy influido por la filosofía estoica, define la justicia de dos modos: dar a cada uno según su mérito y dar a cada uno lo suyo, siendo ambas definiciones equivalentes.

Los sofistas, concibieron a la justicia como elemento organizador de la sociedad. Diferenciaron lo que es justo por naturaleza, de aquello que es justo por convención. Al aceptar la justicia por convención, sentaron como precedente que la calificación de justo e injusto provenía de los acuerdos.

El sentido de justicia es definido por Rawls como la capacidad moral que tenemos para juzgar cosas como justas, apoyar esos juicios en razones, actuar de acuerdo con ellos y desear que otros actúen de igual modo. Sin embargo este proceso se da a nivel de los individuos en el marco de la sociedad y su estructura básica.

La ley es la razón de la ciudad, así como la razón es el gobierno del hombre. La causa inmediata de la ley es el juicio del legislador, pero la remota y última es la divinidad. La autoridad, sometida a la ley, educa al ciudadano para que sea virtuoso y obtenga la felicidad, que es también la finalidad última de la ley.

La palabra derecho, señala Aristóteles, significaba tanto la medida de lo que se parte entre muchos y la atribución a cada uno de lo que le corresponde por sus condiciones.

El justo aristotélico

Es así como el hombre justo y equitativo es aquel que actúa por elección y voluntariamente, y cuando se conoce a la persona, los medios y el fin, entonces se lleva a cabo una acción justa (MM, 2011c, 1195a:175).

En ese sentido es normalmente aceptable dividir la justicia en cuatro tipos: distributiva, procesal, retributiva y restaurativa.

Por su parte, en otro diálogo del período temprano de Platón, Critón, Sócrates reafirma la idea de que al hombre justo y honesto no puede sobrevenirle mal alguno cuando éste muere, y que más vale actuar con justicia que intentar sortear la muerte cometiendo algún mal.

Por todo lo dicho, es posible avanzar la hipótesis de que para Hegel la justicia no es un atributo de los hombres, ni un predicado de sus acciones, sino eminentemente una característica de la constitución de un Estado, es decir, del ordenamiento jurídico de un mundo ético.

La justicia es la virtud de dar a cada uno lo que le corresponde. Es un término que proviene del vocablo latín iustitia y que tiene diferentes acepciones de acuerdo a la cultura, los valores propios de cada comunidad y el ámbito de aplicación del término.

Es el conjunto de pautas y criterios que establecen un marco adecuado para las relaciones entre personas e instituciones, autorizando, prohibiendo y permitiendo acciones específicas en la interacción de individuos e instituciones.

El sentimiento de la justicia, depende del devenir de los hechos. Lo que la Historia pone de manifiesto, es un descubrimiento gradual progresivo de la justicia, siempre más exigente, más perfecta y siempre resultante en mayores cotas de civilización.

Al concepto de justicia se refiere Bobbio, por ejemplo, cuando define justicia como «el conjunto de los valores, bienes o intereses para cuya protección o incremento los hombres recurren a esa técnica de convivencia a la que sabemos dar el nombre de derecho».

Definida la justicia en Roma como «la constante y perpetua voluntad de dar a cada uno su derecho», debe ponerse suficientemente de relieve que se trata de una idea de justicia que, estableciendo una cierta igualdad entre los hombres, propende a la consecución del bien común.

El Derecho, dice Kelsen, es un orden social cuyas sanciones están socialmente organizadas y consisten en privar ciertas libertades: vida, libertad, propiedad, etc. En la medida que estas privaciones son efectuadas contra la voluntad del sancionado, estas tienen el carácter de coercitivas.

Para Ulpiano, el derecho se fundamentaba en tres reglas básicas: vivir honestamente, no dañar a los otros y dar a cada uno lo suyo. A mi juicio, esas tres reglas constituyen la noción más antigua (aunque elemental) de lo que debemos entender por Compliance.

Se enfocaban en el relativismo, la naturaleza, creación de leyes, la moralidad, conocimiento del lenguaje, la concepción gnoseológica constructivista y el escepticismo respecto al valor absoluto del conocimiento. Su filosofía se conoce a través de fragmentos y testimonios de Platón, Aristóteles y Flavio Filostrato.

Se atribuye a los sofistas el hecho de poner el foco de atención en los problemas humanos y en lo político; se afirma también que la influencia de Sócrates fue fundamental para dirigir la reflexión hacia lo humano, la moral y la política; pero los presocráticos lo hicieron antes.

Algunos sofistas llegaban a conclusiones escépticas acerca del ser y del conocimiento. Así, Gorgias sostenía las tres tesis siguientes: 1) nada existe; 2) si alguna cosa existe, no podemos conocerla; 3) aun si pudiéramos conocerla, no podríamos hacerla conocer a los demás.