¿Qué piensa Socrates sobre la pobreza?

Sócrates no ve la pobreza como un problema social sino como una virtud ética. La pobreza, es decir el desapego de las cosas materiales nos permite centrarnos en lo esencial: la búsqueda de la verdad y de la justicia (Sánchez, 2006b).

Aristóteles define a los pobres (hoi pénētes) como aquellos que carecen “de lo necesario”. 1 Tal definición bien pudiera ser aceptada en otras sociedades.

En el libro IV , Platón insiste en que no debe haber ni ricos ni pobres porque, en primer lugar, los ricos no se ocuparán de su trabajo y los pobres no podrán realizarlo bien.

Sócrates diferencia entre bienes que generan utilidad y bienes que generan desutilidad, sien- do los primeros la base de la riqueza y el bienestar y los últimos, la base del malestar en la sociedad. Además, destaca el rol de la mujer en la economía y los beneficios de la división social del trabajo.

La pobreza es, a su juicio, una suerte de privación de capacidades; la falta de libertad, que hace imposible el pleno despliegue de las capacidades reales del individuo, conduce, de algún modo, a tal indeseable condición.

Para Marx el hombre rico es el que necesita y cuenta con mucho para satisfacer sus necesidades, y el pobre el que cuenta con poco, con menos de lo suficiente. Serían aquellos seres humanos que no pueden satisfacerse y por tanto están en la peor condición humana que se puede estar.

Es en este contexto, donde Durkheim encuentra pertinente referirse a la pobreza, mas no como una condición ente ramente desdeñable, sino como una protección contra el incremento de los suicidios que son muy comunes entre quienes disfrutan repentinamente la prosperidad material.

Nunca hay desanimar a nadie que continuamente hace progresos, no importa lo lento que vaya. Cualquier hombre puede fácilmente hacer daño, pero no todos los hombres pueden hacer el bien a otro. El hombre inteligente habla con autoridad cuando dirige su propia vida.

Es cierto que Platón rechaza la poesía y los mitos, pero no de manera absoluta, y con frecuencia hace uso de ellos. Ama la verdad sobre todas las cosas, pero no rechaza de manera tajante la mentira. Los conceptos tienen con frecuencia doble sentido, como el fármaco que es a la vez medicina y veneno.

De esta distinción que hace Aristóteles entre formas buenas y malas, también se puede ver el orden que les asigna jerárquicamente; apareciendo la monarquía como la mejor forma de gobierno pura y su desviación, la tiranía, como la más perjudicial de las desviaciones.

Para Sócrates la verdad se identifica con el bien moral, esto significa que quien conozca la verdad no podrá menos que practicar el bien. Saber y virtud coinciden por lo tanto quien conoce lo recto actuará con rectitud y el que hace el mal es por ignorancia.

Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales.

Simétricamente a la inversa: nadie se contentaría con todo el placer, mas sin conocimiento. La doctrina socrática -o platónica- dice, pues, que una combinación de ambos, de sabiduría y de placer, constituye el buen vivir.

Hegel constata que los individuos pueden ser llevados a la “pobreza” a través del arbitrio (se puede precisar: de los individuos que actúan y trabajan, producen, compiten, y persiguen sus fines particulares en la sociedad civil, incluido por supuesto uno mismo), y también debido a “circunstancias casuales, físicas y ...

Es un problema de derechos humanos. Entre las distintas manifestaciones de la pobreza figuran el hambre, la malnutrición, la falta de una vivienda digna y el acceso limitado a otros servicios básicos como la educación o la salud.

La virtud de la pobreza consiste en saber con exactitud cómo usar los bienes de esta tierra -dones de Dios- en cuanto medios para alcanzar cosas más altas, y no como fines en sí mismos.

La pobreza es, desde la tradición economicista dominante, una condición estructural que está presente en los individuos que no tienen la capacidad de integrarse a las lógicas del desarrollo económico, condición que además no pueda ser resuelta por “ellos mismos”.

El marxismo propuso una metodología, llamada Materialismo histórico, para comprender el desarrollo de las sociedades a lo largo de la historia. Según ella, la historia es empujada hacia adelante por las tensiones entre las clases sociales, por hacerse con el control de los medios de producción.

Marx se interesa por los cambios endógenos, es decir, aquellos que nacen del funcionamiento de la sociedad. La posición del individuo en las relaciones de producción (trabajador o explotador) es, según él, el elemento que permite la definición de la clase.

Recordando a ^{Simmel (1977)}, esta autora señala que la pobreza refiere no sólo a la privación o carencia de satisfactores básicos experimentada a nivel individual, familiar o grupal, sino a la construcción de los pobres como una categoría social que tiende a naturalizar las desigualdades sociales a través de distintos ...

En Weber se resalta su concepción multidimensional de las desigualdades sociales. Para él, la desigualdad se observa en tres órdenes, independientes unos de otros: 1) el económico (propiedad; oportunidades); 2) el social (status, prestigio); y 3) el político (poder, partido).

En diversas obras como La división del trabajo social y Educación y sociología, Durkheim sostuvo que la sociedad moderna mantiene la cohesión o la unión debido a la solidaridad. Durkheim consideró que hay dos tipos: la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica.

1 «La amistad es un alma que habita en dos cuerpos; un corazón que habita en dos almas.» 2 «La verdadera felicidad consiste en hacer el bien.» 3 «No todo término merece el nombre de fin, sino tan sólo el que es óptimo.» 4 «Las ciencias tienen las raíces amargas, pero muy dulces los frutos.»

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6. Sócrates niega y refuta tener cualquier interés serio en la filosofía natural (Platón, Apol., 26d; Jenofonte, Mem.

La separación de los universales o formas platónicas es el rasgo que Aristóteles rechaza; de acuerdo con el Estagirita, las formas no están separadas.