¿Qué quiere decir Heidegger cuando dice el hombre es un ser arrojado al mundo?

El arrojamiento del hombre al mundo implica la noción de “sorge”, que se podría traducir literalmente como cuidado, que es el ser del “dasein”. Esto no es un juego de palabras porque el “sorge” hace referencia a la facticidad de la existencia, a las formas o estructuras que son el producto de la acción humana.

Los existencialistas afirman que el ser humano es un ser “arrojado al mundo”, esta frase parece expresar el sentir europeo de aquellos años y puede ser interpretada de modo literal: los europeos se sienten arroja- dos en mundo inhóspito, arrojados de sus hogares destruidos y de la seguridad de sus creencias, valores e ...

Aquí se da una caracterización del ser humano: el hombre es un buscador de Dios, que, al mismo tiempo se constituye a sí mismo. Cito a Heidegger: No soy solo aquel del que parte la búsqueda y se mueve hacia algún lugar, o en el que ocurre la búsqueda, sino que la propia ejecución de la búsqueda es algo de él mismo.

Heidegger vincula el tema con el de la “propiedad” y el “ser para la muerte”. Con ello, nos conduce a la reflexión sobre la muerte, y a través de ésta, a la comprensión de la finitud del “ser ahí”. Nuestro ser es un ser posible, que siempre es no siendo aún algo.

La Filosofía Heideggeriana se centra fundamentalmente en el estudio de la existencia humana y en la historia del ser. La expresión más representativa de su filosofía, se encuentra en la inconclusa obra Ser y Tiempo donde el erudito profundiza de una forma insondable en la existencia.

Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre, o como dice Heidegger, la realidad humana.

Lo que da felicidad es ver crecer la obra de uno mismo día a día (cuanto más noble es la naturaleza del trabajo, es mayor el goce), puesto que la actividad es indispensable para la dicha. La vida está en el movimiento. Esto se refiere tanto a la vida física como a la vida interior e intelectual.

Para Heidegger, más bien, es la revocación de la muerte, y por lo tanto de nuestra singularidad existencial, que es inauténtica, cuando la autenticidad aprehende esta singularidad no como una expresión de nuestra individualidad, sino de la misma nadidad en torno a la cual la apertura extática está centrada.

Heidegger apunta que el pensamiento filosófico ha olvidado la importancia de la nada, que es la base sobre la que se construye el ser. Y ello porque en última instancia el hombre es “ser para la muerte”, ya que toda obra humana está marcada por el hecho ineluctable de la finitud.

Este giro: "sentido del ser" significa, por lo pronto, tanto como el ser en cuanto ser, el ser en cuanto tal, el ser mismo en su sentido propio a diferencia de la cuestión del ente en cuanto ente, es decir, del ente en su ser.

“El hombre está condenado a ser libre” es una frase del filósofo francés Jean-Paul Sartre, uno de los máximos exponentes del existencialismo. Significa que la libertad es inherente a la condición humana y que, por ello, el hombre es absoluto responsable del uso que haga de ella.

El Buen Vivir tiene, entonces, mucho que ver con no intervenir en todo y dejar que se exprese la diversidad por sí misma, diversidad en la que cada individuo tiene su propia forma de ser, respetada por los demás; y aunque se enseña la cultura, a nadie se le impone una forma de ver el mundo.

El ser es la presencia permanente que todo lo incluye y envuelve; en cuanto “ser”, es la unidad en la que no es posible establecer ninguna distinción, división o parte diferente de él: todo es ser, todo es algo que es, sencillamente porque 'el no ser' no es.

Desplazar la finitud de lo humano es un modo de afirmar posibilidades epistemológicas, éticas y antropológicas en su cercanía con la verdad, el bien y el todo. De esta manera, no ha de extrañar que la negación de la finitud involucre la obtención de otros atributos, o viceversa.

Muchas personas, sin estar graves, están falleciendo poco a poco porque han perdido la esperanza. Las han alejado tanto de su entorno y de sí mismos, que ya no creen en nada. Se podria calificar de asesinato social. La muerte óntica es la peor, porque nadie la detecta ni queda reflejada en las estadísticas.

El gran filósofo, pensador y político francés Edgar Morin separa hombre-cultura, vida-naturaleza, física-química. No es posible bioquímicamente la inmortalidad. Hay muchísimas reacciones metabólicas irreversibles. No se acepta la muerte, hay una cultura negadora de la muerte, y es una actitud inmadura.

Sus obras más importantes son: El ser, y el tiempo (1927), Kant y el problema de la metafísica (1929), Introducción a la metafísica (1953).

El ser se refiere a lo que “una cosa es”, es decir, a su identidad; existir alude a “algo que es”, es decir, a algo que existe. El ser de una cosa es lo que esa cosa es, con independencia de que exista o no; el existir es “que algo es” y, por lo tanto, existe.

Esto quiere decir que los filósofos son los que se dan cuenta de ese transcurso de la historia desde su presente. La historia, pues, es condición de posibilidad para que un pensador emerja con su doctrina.

La vida se refiere estrictamente a lo biológico. La existencia es la conciencia de estar vivo, pero también la existencia la podemos definir como todo aquello que es materia, es decir, que ocupa un lugar en el espacio.

Para Sartre el hombre, no el ser, ocupa el centro de la existencia, por tanto, el significado de las cosas no es dado por el ser, sino por una invención del individuo humano. Los fundamentos de esta existencia humana son la suma de cada acto de elección libre realizada por cada individuo.

Sartre consideraba que el ser humano está «condenado a ser libre», es decir, arrojado a la acción y responsable plenamente de su vida, sin excusas.

El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Este es el primer principio del existencialismo.

Para Nifo, Simplicio interpreta que, para Aristóteles, el alma es inmortal: “después de la muerte, no necesita más del cuerpo porque ha adquirido una perfección por la que no le es necesario.

Al inicio de este artículo mostré brevemente cómo Sócrates había marcado con claridad la distinción entre vivir y vivir bien. El vivir bien claramente está asociado a tener un proyecto de vida que no solo yo encuentre valioso, sino que sea reconocido por quienes yo aprecio.

Pero lo que importa acá es la idea de fondo: la buena vida es una vida en que buscamos el conocimiento continuamente como un medio para acercarnos a la virtud. Cuando vamos camino a esta virtud, cuando nos acercamos a los valores que nos importan, es cuando sentimos felicidad.

Podríamos decir que la frase "entre ser y no ser yo soy" significa que incluso en momentos de duda o inseguridad, una persona reconoce su propia existencia y se afirma a sí misma. Es como decir: "A pesar de las preguntas sobre quién soy o qué estoy haciendo, estoy aquí y soy real".