¿Quién creó la justicia?

Como antes vimos, la noción de justicia se hallaba entremezclada. Fue Aristóteles con su teoría de las virtudes quien clasificó a la justicia como virtud particular y la justicia como virtud general.

La justicia formal en Occidente nace con el derecho romano. Luego, en la Edad Media, la justicia dependía de la religión cristiana y sus instituciones, que privilegiaban ante todo la fe y el apego a los preceptos religiosos tradicionales.

El principio de justicia comprende el uso racional de recursos disponibles que permita el ejercicio pleno del derecho a la salud, lo que apunta no sólo a los ciudadanos, salvaguardando su dignidad de personas, sino a las obligaciones del Estado de asegurar, responsablemente, el mínimo de los mínimos.

La expresión «justicia social» (giustizia sociale) fue acuñada por el sacerdote jesuita italiano Luigi Taparelli, en el libro Saggio teoretico di dritto naturale, appoggiato sul fatto (Ensayo teórico del derecho natural apoyado en los hechos), publicado en 1843, en Livorno, Italia.

Concepto de justicia en Platón

Platón se aboca al tema de la justicia y nos dice que la justicia consiste en poseer y hacer lo que es propio de cada cual. Esto quiere decir sin más que cada cual recibirá el equivalente de lo que produzca y ejercerá la función para la que esté más capacitado.

En ese sentido es normalmente aceptable dividir la justicia en cuatro tipos: distributiva, procesal, retributiva y restaurativa.

Las cosas están repartidas, tienen su titular y, por eso, la justicia sigue al Derecho y es un acto segundo, como se había dicho antes: “La justicia es la virtud de cumplir y respetar el derecho, no la virtud de crearlo”.

Aristóteles afirma que la justicia universal representa la suma de las virtudes en las relaciones sociales; en cambio, la justicia particular es una parte del total de las virtudes, que tiene como objeto la distribución e intercambio de bienes, así como la violación de las normas que presiden dichas actividades.

En el ámbito de las Escrituras, la justicia es la ley inmutable y responsable de las consecuencias de las acciones. Debido a la ley de la justicia, recibimos bendiciones cuando obedecemos los mandamientos de Dios. La ley de la justicia también exige que recibamos un castigo por todo pecado que cometamos.

La primera dice que la justicia es un «Principio moral que lleva a dar a cada uno lo que le corresponde o pertenece»; también viene definida en segundo lugar como «Derecho, razón, equidad»; la tercera acepción es «Conjunto de todas las virtudes, por el que es bueno quien las tiene».

RESUMEN: La justicia es el eje de la filosofía de los derechos humanos, por ser la virtud que orienta las demás virtudes humanas hacia el bien común y no hacia el individuo, y porque la justicia implica una igualdad.

Se distingue de los demás por ser honesta, recta, compasiva y humanitaria, al no permitir que se cometan atropellos contra nosotros mismos ni contra los demás. Así mismo, ser justos implica reconocer, aplaudir y fomentar las buenas acciones y las buenas causas.

En otras palabras, puesto que entendemos que lo justo es aquello que es razonable en el caso concreto de las relaciones sociales entre personas, las personas deben seguir la ley, pues en general parecería razonable que la ley sea justa. Estas cosas son conocidas y aceptadas por autores de muchas corrientes.

En este punto la justicia en un contexto ético es donde todas las personas reciben un trato justo en la sociedad, independientemente de su raza, posición, rango, clase u otros. También conocido como el enfoque de equidad. Por ejemplo, el empleado que obtiene premios debe tener un buen desempeño.

Con ello entendemos que la justicia, para Sócrates, estaba ligada al valor de pensamiento y conocimiento de la verdad, es decir, el siguiente silogismo: ley (valor legal/ hechos) + conocimiento (valoración interna/ razones) = verdad (justicia).

El pensamiento de Sócrates sobre la justicia y la obediencia a las leyes trata de evitar los efectos destructivos de las críticas y teorías sofísticas de las leyes. Así, él requiere, en contra de las teorías de ley natural, una obediencia casi absoluta de la ley, en tanto esta ley respete el sistema legal de la ciudad.

Para Sócrates lo justo tiene un contenido que la razón humana puede descubrir y no tiene por qué identificarse completamente con las leyes humanas. En cuanto a la pregunta de si la ley puede pretender ser ajena de los más fuertes Calicles contrapone la naturaleza a la ley.

Es el conjunto de pautas y criterios que establecen un marco adecuado para las relaciones entre personas e instituciones, autorizando, prohibiendo y permitiendo acciones específicas en la interacción de individuos e instituciones.

El más conocido de ellos, cuya devoción se halla inmensamente difundida -incluso más allá de los márgenes de dicha religión- es San Expedito, patrón de las causas justas y urgentes.

En ese sentido es normalmente aceptable dividir la justicia en cuatro tipos: distributiva, procesal, retributiva y restaurativa.

Sin embargo, muy a menudo, se considera que el Cilindro de Ciro, redactado en el año 539 a.C. por Ciro El Grande del Imperio Aqueménida de Persia (antiguo Irán) tras la conquista de Babilonia, fue el primer documento sobre derechos humanos.

El origen del derecho, así, se remonta necesariamente a los primeros intentos por conducir las sociedades agrícolas de la humanidad antigua hacia un objetivo común, garantizándole la paz social y algún tipo de orden productivo.

Derecho y justicia no pueden ser conceptos escindibles; el derecho, como el más eficaz instru- mento para lograr la convivencia pacífica entre los seres humanos, tiene como fin supremo la concre- ción del valor superior de la justicia, que a mi juicio reúne y concreta los derechos humanos, los princi- pios generales ...

Como su nombre lo indica, la injusticia es la falta de justicia. Puede referirse a un acto en sí, a una situación, o bien a un sistema o grupo social, que se considera contrario a lo justo, es decir, contrario a lo equitativo, a lo correcto o a lo recíproco.

Lo justo, entonces, es la proporción, y lo injusto lo que va contra la proporción. Un término es mayor y otro menor, como ocurre también en la práctica; pues el que comete la injusticia tiene una porción excesiva de bien y el que la padece, demasiado pequeña.