¿Quién es el principal exponente de la fenomenología?

Edmund Gustav Albrecht Husserl Prossnitz, 8 de abril de 1859-Friburgo, 27 de abril de 1938, filósofo moravo, discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del movimiento fenomenológico.

La fenomenología es una corriente de pensamiento fundada a comienzos del siglo xx por Edmund Husserl y continuada por autores como Max Scheler, Martin Heidegger, Aron Gurwitsch, Eugen Fink, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lé- vinas y Michel Henry.

Algunos fenomenólogos influyentes fueron Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty y Max Scheler.

La fenomenología, a menudo definida como una “ciencia de esencias”, es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl (1859-1938) a principios del siglo XX.

En la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con Husserl., el cual manifiesta, “La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno”.

La fenomenología surge como una filosofía con Edmund Husserl, entendida como la filosofía que explica la naturaleza de lo que es (ser-fenómeno), comprendida como un paradigma explicativo pues hace uso de la ciencia para conocer y encontrar la verdad del fenómeno.

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

En 1900-1901 Husserl publica sus célebres Investigaciones Lógicas, cuyo tema central es lo que él denomina fenomenología y teoría del conocimiento (4).

Existen dos escuelas de la Fenomenología: la trascendental o descriptiva y la interpretativa o hermenéutica.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

“Fenómeno, en Husserl, es todo aquello que se manifiesta mostrándose a sí mismo tal como es en sí mismo, y por esta razón postuló la existencia de un vínculo indisoluble entre el carácter auto-mostrativo de los fenómenos y los desempeños del sujeto” (Bech, 2001: 28).

La fenomenología describe las vivencias y aclara el sentido que nos envuelve en nuestra vida cotidiana, el significado del ser humano, en suma, la experiencia que somos. La fenomenología ha sido especialmente sensible a la problemática desatada en torno a la Lebenswelt.

La fenomenología significa para la psicología volver a pensar en el fenómeno psicológico desde una postura distinta a la propuesta por la ciencia positiva que, obsesionada por la objetividad, se mueve en los parámetros de la medición, la ocurrencia del hecho y la determinación de sus variables; aproximación que sin ...

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia. Pero así como fenómeno no es apariencia subjetiva, así tampoco conciencia es un estado subjetivo.

La fenomenología es la filosofía, ciencia y método de los fenómenos, siendo estos aquello que acontece en el mundo, es el estudio de las cosas encausado en la conciencia para comprenderlas y exteriorizarlas (Cerbone, 2013).

La fenomenología es un método de análisis y conocimiento de realidades complejas también aplicable, por cierto, a los hechos psicopatológicos. Desde esta definición provisoria no parece fácil a primera vista el encontrar un nexo entre la fenomenología y el tratamiento de enfermos individuales.

La fenomenología de la religión es una fenomenología de lo sagrado, ésta no quiere explicar el objeto, sino que intenta describirlo. Explicar quiere decir relacionar el fenómeno con su causa, origen y función. Describir es relacionar el fenómeno con su objeto, tal como está dado en la fe, el culto, el rito y el mito.

De acuerdo con lo anterior, vemos que Husserl habla de la verdad en sentidos diferentes. Las verdades en sí se refieren a las ideas: son las relaciones inteligibles tomadas en ellas mismas. Por otra parte, un acto de conocimiento es verdadero en la medida en que actualice aquellas relaciones inteligibles.

Edmund Husserl (1859-1938) fue uno de los filósofos del siglo XX con mayor calado. Su proyecto de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa dio lugar a la fenomenología, la ciencia de los fenómenos. Este método ha inspirado el pensamiento de otros como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty o Lévinas.

La mayoría de nosotros no se pregunta por los hechos de este mundo a cada momento, simplemente vive en el mundo. Husserl llama a este modo de la conciencia humana la actitud natural. Es decir, como seres humanos vivimos en el mundo que nos ha tocado vivir.

Como filosofía, se opone al positivismo y a lo que Husserl llamó el “objetivismo”, se muestra cómo la fenomenología reivindica la perspectiva del sujeto y se opone a la falta de voluntad y de método de diversas escuelas para esclarecer la intencionalidad.

La respuesta de Husserl al problema del hombre consistiría entonces en afirmar que el ser humano no es un hecho de la naturaleza sino un sujeto trascendental, un sujeto racional en todo su sentido, a partir del cual se constituye todo fenómeno de ser.

En otras palabras, el método fenomenológico admite explorar en la conciencia de la persona, es decir, entender la esencia misma, el modo de percibir la vida a través de experiencias, los significados que las rodean y son definidas en la vida psíquica del individuo.

La fenomenología como postura filosófica fue planteada por Edmund Husserl. Como método de investigación se utiliza en las ciencias sociales y recientemente en el área de la salud, para estudiar algún fenómeno específico considerando el punto de vista de los participantes.

En síntesis, el método fenomenológico consistiría en: 1) partir de la actitud natural; 2) epojé – reducción eidética; 3) epojé – reducción trascendental; 4) constitución.

Husserl (como se cita en ^{Brennan, 1999}), define la fenomenología como el "estudio de los fenómenos tal como los experimenta el individuo, con el acento en la manera exacta que un fenómeno se revela en sí a la persona que lo está experimentando, en toda su especificidad y concreción" (p. 295).