¿Quién fue el filósofo que dijo que es mejor sufrir una injusticia que cometerla?

Polo apenas puede creer que los hombres de los que habla deban ser compadecidos. Aquí inicia la célebre discusión sobre la desconcertante tesis de Sócrates que dice: es mejor sufrir una injusticia que cometerla.

Aristóteles se ocupó de la injusticia en la Ética a Nicómaco (^{2009, Libro V, pp. 1-11}), dentro de su teoría de la virtud. Para el estagirita, la injusticia es un vicio consistente en la ambición de poseer más allá de lo que a uno le corresponde y a expensas de los demás.

Injusticia “Es peor cometer una injusticia que padecerla porque quien la comete se convierte en injusto y quien la padece no”. Sócrates (470 AC-399 AC) filósofo griego. Injusticia “Es peor cometer una injusticia que padecerla porque quien la comete se convierte en injusto y quien la padece no”.

Sócrates promulgaba que es preferible sufrir una injusticia antes que cometerla, desde ese punto de vista la humanidad debería compadecerse de los demás, pensar en el daño que se puede cometer al tomar decisiones que afecten a los demás.

Se dice que es un bien en sí cometer la injusticia y un mal padecerla. Pero resulta mayor mal en padecerla que bien en cometerla.

De igual manera en su Magna Moralia, Aristóteles nos reitera sobre lo justo y lo injusto en relación con lo igual y lo desigual: “lo justo respecto al otro es, por decirlo brevemente, lo igual, pues lo injusto es lo desigual”.

El pensamiento de Sócrates sobre la justicia y la obediencia a las leyes trata de evitar los efectos destructivos de las críticas y teorías sofísticas de las leyes. Así, él requiere, en contra de las teorías de ley natural, una obediencia casi absoluta de la ley, en tanto esta ley respete el sistema legal de la ciudad.

Platón se aboca al tema de la justicia y nos dice que la justicia consiste en poseer y hacer lo que es propio de cada cual. Esto quiere decir sin más que cada cual recibirá el equivalente de lo que produzca y ejercerá la función para la que esté más capacitado.

Tan cierto es Sócrates, que la injusticia, cuando se la lleva hasta cierto punto, es más fuerte, más libre, más poderosa que la justicia, y que como dije al principio, la justicia es el interés del más fuerte, y la injusticia es por sí misma útil y provechosa 21.

Aristóteles afirma que la justicia universal representa la suma de las virtudes en las relaciones sociales; en cambio, la justicia particular es una parte del total de las virtudes, que tiene como objeto la distribución e intercambio de bienes, así como la violación de las normas que presiden dichas actividades.

La Justicia aparece así en una posición vigilante, siempre alerta a la identidad del Ser consigo mismo. La Justicia gobierna el cosmos, y al igual que en Heráclito (frag. 94) vigila que Helios entre y salga según lo prescrito. La Justicia es Verdad y es Necesidad.

Es de Justiniano, emperador bizantino, (483-565), en sus célebres recopilaciones jurídicas, las Pandectas e Institutas del derecho romano, la clásica definición de justicia como “el supremo ideal que consiste en la voluntad firme y constante de dar a cada uno lo suyo”: constans et perpetua voluntas jus suum cuique ...

Para Platón el que sabe obra bien y es sabio: justicia. La injusticia viene de la ignorancia. Como punto final y luego de la investigación realizada, podemos afirmar que la virtud de la justicia para Platón, se da de dos formas: Primera; la justicia en general, que es la virtud del orden.

Las consecuencias más inmediatas son el desempleo de larga duración, mayor precariedad en el empleo, peores condiciones de trabajo (por ejemplo, contratos de cero horas), la reducción de la protección social y la educación, y otras políticas que afectan las condiciones sociales.

La injusticia se produce a partir de que los criterios para distribuir la riqueza -de ser hechos públicos- no podrían ser aceptados por todos, especialmente por aquellos que reciben menos; ahora bien: a) estos criterios pueden ser o no institucionales; b) los bienes no se limitan a lo material sino a todo tipo de ...

Entre otras muchas teorías sobre la justicia, destacamos la de los filósofos:

La justicia nos manda, por el contrario, respetar a todos, velar por los intereses del género humano, dar a cada uno lo que le pertenece, no tocar a cosas sagradas, propiedades públicas ni ajenas.» (Cicerón, Tratado de la República 1997b:56).

RESUMEN: La justicia es el eje de la filosofía de los derechos humanos, por ser la virtud que orienta las demás virtudes humanas hacia el bien común y no hacia el individuo, y porque la justicia implica una igualdad.

Aristóteles afirma que la justicia universal representa la suma de las virtudes en las relaciones sociales; en cambio, la justicia particular es una parte del total de las virtudes, que tiene como objeto la distribución e intercambio de bienes, así como la violación de las normas que presiden dichas actividades.

El justo aristotélico

Es así como el hombre justo y equitativo es aquel que actúa por elección y voluntariamente, y cuando se conoce a la persona, los medios y el fin, entonces se lleva a cabo una acción justa (MM, 2011c, 1195a:175).

Para el Platón de las Leyes, la auténtica igualdad, que depara todo tipo de bienes a las ciudades y a los individuos, es la igualdad proporcional, que consiste en dar "lo igual según naturaleza a desiguales en cada caso" (tò katà phýsin íson anísois hekástote dotén: VI 757d4-5).

Es así de simple: Si lo que desean decir no es cierto ni bueno e incluso no es útil, entonces es mejor no decirlo.

Los sofistas, concibieron a la justicia como elemento organizador de la sociedad. Diferenciaron lo que es justo por naturaleza, de aquello que es justo por convención. Al aceptar la justicia por convención, sentaron como precedente que la calificación de justo e injusto provenía de los acuerdos.

Las últimas palabras de Sócrates según Platón fueron: “Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así que págaselo y no lo descuides.” …

Como su nombre lo indica, la injusticia es la falta de justicia. Puede referirse a un acto en sí, a una situación, o bien a un sistema o grupo social, que se considera contrario a lo justo, es decir, contrario a lo equitativo, a lo correcto o a lo recíproco.

La templanza es la virtud propia de la parte conscupiscible del alma, ayudando al hombre a poner orden y moderación en las actividades del cuerpo. La práctica de todas estas virtudes lleva al hombre a alcanzar el Sumo Bien, que en Platón comporta un estado de felicidad y bienestar.