¿Quién fue el precursor de la fenomenología y en qué año?

En 1900-1901 Husserl publica sus célebres Investigaciones Lógicas, cuyo tema central es lo que él denomina fenomenología y teoría del conocimiento (4).

En la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con Husserl., el cual manifiesta, “La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno”.

La fenomenología nació en las Investigaciones lógicas como una refutación del psicologismo. El psicologismo pretendía ser un modo de solucionar algunos problemas que planteaban la teoría del conocimiento y de la ciencia, sin salir de los estrechos márgenes de un positivismo de "hechos".

Entre 1925 y 1928, Husserl dedicó sus lecciones universitarias a exponer y desarrollar lo que bautizó como "Psicología fenomenológica" en sentido exacto. Han sido ignoradas hasta hace poco porque se publicaron muchos años después de su muerte y no han sido traducidas hasta hoy⁴².

Husserl describe con la ayuda de su método la manifestación de las cosas mismas, mientras que Heidegger abre interpretativo-comprensivamente el ser del Dasein. Estando así, pues, el lema ontológico. aquí, sin embargo así lo acuño Amonio Sacas, quien fuera un gran intérprete y comentarista de aquél.

Desde el punto de vista del nacimiento de la fenomenología, lo que interesa en la filosofía de Kant es el planteamiento de que el conocimiento humano sólo accede a los fenómenos y no siéndole posible alcanzar el ser de las cosas y el carácter último de la realidad.

El estudio fenomenológico es uno de los principales enfoques cualitativos para la investigación (^{Babu, 2019}). En este sentido, la fenomenología encuentra sus fundamentos en la interpretación y comprensión de los fenómenos, desde el estado subjetivo ascendente del ser mismo.

es una forma de filosofía que estudia el mundo respecto a la manifestación de los seres y acciones. La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes.

La fenomenología de Martín Heidegger es considerada una fenomenología existencialista hermenéutica cuyo objetivo es la comprensión de los fenómenos que son traídos a la consciencia del ser humano. El interés para Heidegger es el ser, objeto central de la fenomenología “ser en todo caso es el ser de un ente”.

Edmund Gustav Albrecht Husserl Prossnitz, 8 de abril de 1859-Friburgo, 27 de abril de 1938, filósofo moravo, discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del movimiento fenomenológico.

Husserl reconoce expresamente esta dualidad y justifica ambos enfoques, pero los asigna a niveles diversos: la filosofía es un área cultural como cualquiera otra para el estudioso del mundo de la vida preteórica. Para el filósofo es tarea en la que encuentra el sentido de su actividad.

La fenomenología significa para la psicología volver a pensar en el fenómeno psicológico desde una postura distinta a la propuesta por la ciencia positiva que, obsesionada por la objetividad, se mueve en los parámetros de la medición, la ocurrencia del hecho y la determinación de sus variables; aproximación que sin ...

La fenomenología estudia los fenómenos que se muestran en la conciencia, vale decir, reduce toda realidad a puro fenómeno en cuanto aparece como tal fenómeno en la conciencia.

La fenomenología y el empirismo tienen en común su carácter:

la reducción trascendental, por parte de la fenomenología. b. Coherentista.

La fenomenología de la religión es una fenomenología de lo sagrado, ésta no quiere explicar el objeto, sino que intenta describirlo. Explicar quiere decir relacionar el fenómeno con su causa, origen y función. Describir es relacionar el fenómeno con su objeto, tal como está dado en la fe, el culto, el rito y el mito.

Husserl define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el nombre de vivencias. Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una existencia real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales sino que aprehende objetos, que se denominan fenómenos.

De acuerdo con lo anterior, vemos que Husserl habla de la verdad en sentidos diferentes. Las verdades en sí se refieren a las ideas: son las relaciones inteligibles tomadas en ellas mismas. Por otra parte, un acto de conocimiento es verdadero en la medida en que actualice aquellas relaciones inteligibles.

“Fenómeno, en Husserl, es todo aquello que se manifiesta mostrándose a sí mismo tal como es en sí mismo, y por esta razón postuló la existencia de un vínculo indisoluble entre el carácter auto-mostrativo de los fenómenos y los desempeños del sujeto” (Bech, 2001: 28).

La fenomenología como postura filosófica fue planteada por Edmund Husserl. Como método de investigación se utiliza en las ciencias sociales y recientemente en el área de la salud, para estudiar algún fenómeno específico considerando el punto de vista de los participantes.

Husserl (como se cita en ^{Brennan, 1999}), define la fenomenología como el "estudio de los fenómenos tal como los experimenta el individuo, con el acento en la manera exacta que un fenómeno se revela en sí a la persona que lo está experimentando, en toda su especificidad y concreción" (p. 295).

Algunos fenomenólogos influyentes fueron Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty y Max Scheler.

Existen dos escuelas de la Fenomenología: la trascendental o descriptiva y la interpretativa o hermenéutica.

Algunas características fenomenológicas que colaboran en definir el fenómeno a investigar es que son interpretativas (significados), experienciales (visión de la realidad humana), situacionales (sujeto en contexto único) y personales (comprensión de percepción individual del mundo) (Stake, 2011).

Edmund Husserl (1859-1938) fue uno de los filósofos del siglo XX con mayor calado. Su proyecto de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa dio lugar a la fenomenología, la ciencia de los fenómenos. Este método ha inspirado el pensamiento de otros como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty o Lévinas.

Husserl define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el nombre de vivencias. Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una existencia real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales sino que aprehende objetos, que se denominan fenómenos.

Como filosofía, se opone al positivismo y a lo que Husserl llamó el “objetivismo”, se muestra cómo la fenomenología reivindica la perspectiva del sujeto y se opone a la falta de voluntad y de método de diversas escuelas para esclarecer la intencionalidad.